http ΝΤΑΣΑΝΑΜΙ

Συνομιλίες με τον Ραμάνα Μαχάρσι (Ανθολογία).

Σάββατο, 7 Σεπτεμβρίου 2013 4:03 μμ




alt



      Σρι Μπαγκαβάν Ραμάνα Μαχάρσι






Ένας sannyasi είπε: Λέγεται πως ο Εαυτός είναι πάνω από τον νου, αλλά παρά ταύτα λέγεται πως η φώτιση επιτυγχάνεται δια του νου. Υπάρχουν οι δηλώσεις των γραφών: ''Ο νους αδυνατεί να το σκεφτεί. Εκείνο είναι ασύλληπτο από τον νου''., και ''Μονάχα ο νους είναι ικανός να το συνειδητοποιήσει'' [mano na manute, Manasa na matam (Kena Up.1.6.) και Manasaivedamaptavyam(Katha Up.2.1.11). Πως συμβιβάζονται αυτές οι αντιφάσεις;


Μπαγκαβάν: O Άτμαν συνειδητοποιείται με νεκρό νου (mrta manas), δηλαδή με νου απαλλαγμένο από σκέψεις και στραμμένο προς τα μέσα. Τότε ο νους ανακαλύπτει την πηγή του και γίνεται Εκείνο. Αυτή η γνώση δεν είναι όπως αυτή που προκύπτει όταν το υποκείμενο αντιλαμβάνεται ένα αντικείμενο. 

Όταν το δωμάτιο είναι σκοτεινό, έχεις ανάγκη από μία λάμπα και μάτια για να δεις αντικείμενα. Αλλά όταν ανατείλει ο ήλιος, η λάμπα είναι άχρηστη, τα αντικείμενα είναι ορατά και για να δεις τον ήλιο, δεν έχεις ανάγκη από λάμπα, απλώς αρκεί να στρέψεις τα μάτια  σου προς τον αυτόφωτο ήλιο.

Το ίδιο συμβαίνει στην περίπτωση του νου. Για να δεις αντικείμενα, πρέπει να αντανακλά ο νους φως. Για να δεις την Καρδιά, αρκεί να στραφεί ο νους προς αυτήν. Τότε ο νους χάνεται και η Καρδιά διαλάμπει.



*



Αργότερα, ο Σρι Μπαγκαβάν απήγγειλε μερικούς στίχους από την Kaivalya και τους εξήγησε:


alt

alt

Τα νοητικά vrttis(κύματα) λαμβάνουν την μορφή εξωτερικών αντικειμένων και το φως που αντανακλάται στα vrttis φωτίζει τα αντικείμενα. Τώρα, αγνόησε τα vrttis και αναζήτησε το φως που τα φωτίζει. Ο νους ησυχάζει και το φως παραμένει αυτόφωτο. Ο διακυμαινόμενος νους(δηλ. ο σχετιζόμενος με rajas και tamas[κινητικότητα και συσκότιση]) είναι ο κοινώς ονομαζόμενος ''νους''. Απαλλαγμένος από rajas και tamas, ο νους είναι αγνός και αυτόφωτος. Τούτο αποτελεί Συνειδητοποίηση του Εαυτού. Ως εκ τούτου, λένε ότι ο νους είναι το μέσο για να την επιτύχεις.



alt


alt

  Σατ=Ύπαρξη=το υπόβαθρο (adhara)


Από αυτό εκπορεύεται ο διαφοροποιημένος, δηλ. ο jiva, ο οποίος συσκοτισμένος από το πέπλο της αγνωσίας, ταυτίζει τον εαυτό του με το αδρομερές σώμα. Εδώ, ''αγνωσία'' σημαίνει ''μη διερεύνηση του Εαυτού''. Αληθινά, ο jiva, είναι γνώση αυτή καθεαυτή . Αλλά εξαιτίας της αγνωσίας γεννιέται ο σφαλερός ταυτισμός με το αδρομερές σώμα.


*


Ο Δάσκαλος επίσης ανέφερε το παράδειγμα της πυρακτωμένης σιδερένιας μπάλας (tapta-ayah-pindavat).

Μια σιδερένια μπάλα+ την φωτιά σχηματίζουν μια πυρακτωμένη μπάλα. Ο κόσμος+ Chit (Καθαρή Γνώση) μαζί σχηματίζουν τον jiva (το άτομο).



***   ***   ***



Περί Mauna


Μπαγκαβάν: Η σιωπή στην απομόνωση είναι βίαιη. Η αποχή από τον λόγο σε συντροφιά αποτελεί σιωπή. Τότε, ο άνθρωπος ελέγχει τον λόγο του. Ο ομιλών πρέπει να φανερωθεί προτού μιλήσει. Αν αυτός είναι απασχολημένος αλλού, τότε ο λόγος ελέγχεται. Ο εσωστραμμένος νους είναι διαφορετικά απασχολημένος και απρόθυμος να μιλήσει.

Η σιωπή(mauna) ως μέθοδος πειθαρχήσεως έχει ως σκοπό τον περιορισμό των νοερών δραστηριοτήτων που γεννάει ο λόγος. Αν ο νους ήδη ελέγχεται, η πειθαρχική χρήση της mauna δεν είναι αναγκαία. H mauna όντως γίνεται φυσική.

Ο Vidyaranya λέει πως μια αγωγή δώδεκα ετών επιβεβλημένης mauna οδηγεί στην απόλυτη mauna-δηλαδή, σου αφαιρεί την ικανότητα του λόγου. Σε κάνει κάπως σαν βουβό ζώο. Αυτό δεν είναι mauna.

Mauna είναι λόγος αδιάκοπος. Η αδράνεια είναι αδιάκοπη δραστηριότητα.



*



Jnana και Bhakti


Μπαγκαβάν japa περιλαμβάνει την λέξη namah(ναμαχά). Αυτή υπονοεί την κατάσταση όπου ο νους δεν εκδηλώνεται ως χωριστός από τον Εαυτό. Όταν επιτευχθεί τούτη η κατάσταση, αυτό βάζει τέλος στην japa. Επειδή τότε εξαφανίζεται και ο πράττων και η πράξη. Παραμένει μόνο η Αιώνια Ύπαρξη. Η japa οφείλει να ασκηθεί έως ότου φθάσεις σ' αυτήν την κατάσταση. Δεν γλιτώνεις από τον Εαυτό. Ο πράττων έλκεται σ' Αυτόν αυτομάτως. Όταν συμβεί αυτό, ο άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει τίποτε άλλο παρά να παραμείνει συγχωνευμένος στον Εαυτό.


Π: Οδηγεί άραγε η bhakti στην mukti;

Μπαγκαβάν: H bhakti δεν είναι διαφορετική από την mukti. Bhakti σημαίνει να είσαι ίδιος(svarupa) με τον Εαυτό. Είσαι πάντα ο Εαυτός. Το συνειδητοποιείς δια του μέσου που υιοθετείς. Τι είναι bhakti΄Να σκέφτεσαι τον Θεό. Σημαίνει ότι μία μόνο σκέψη κυριαρχεί και αποκλείει όλες τις άλλες σκέψεις. Σκέφτεσαι τον Θεό που είναι ο Εαυτός ή τον Εαυτό που έχει παραδωθεί στον Θεό. Μιας και Εκείνος σε αναλάβει, δεν κινδυνεύεις από τίποτα. Η απουσία σκέψεων είναι bhakti. Αυτό είναι επίσης mukti

Η μέθοδος της jnana λέγεται ''αναζήτηση''( vichara). Αυτό δεν είναι τίποτε άλλο παρά ''ύψιστη αφοσίωση'' (para-bhakti). Η διαφορά από την bhakti είναι μόνο λεκτική. 

Εσύ νομίζεις ότι bhakti σημαίνει διαλογισμός στο Υπέρτατο Όν. Όσο επικρατεί το αίσθημα του χωρισμού( vibhakti), κανείς αναζητά την επανένωση(bhakti).Η διαδικασία αυτή οδηγεί στον τελικό στόχο, όπως πληροφορεί η Σρίμαντ Μπάγκαβαντ Γκίτα:



arto jijnasur artarthi jnani cha bharatarsabha...

tesam jnani nityayukta ekabhaktir visisyate.


Οι πενθούντες που ποθούν να ανακτήσουν πνευματική δύναμη,

οι αναζητητές της γνώσης, αυτοί που ποθούν πλούτη και οι σώφρονες,

ω Πρώτε των Bharatas (BG 7.16)


από αυτούς, οι σώφρονες, οι σταθερά και αναπόσπαστα αφοσιωμένοι,

ξεχωρίζουν.(BG 7.17)


Όλα τα είδη διαλογισμού είναι καλά. Αλλά, αν χαθεί το αίσθημα του χωρισμού και παραμείνει μόνο το αντικείμενο  διαλογισμούή το υποκείμενο που διαλογίζεται και δεν υφίσταται τίποτε άλλο προς επίγνωση, τούτο είναι jnana. Η jnana περιγράφεται ως αναπόσπαστη αφοσίωση( ekabhakti). Ο jnani είναι το τέρμα επειδή έχει γίνει ο Εαυτός και δεν απομένει τίποτε άλλο να κάνει. Είναι επίσης τέλειος και επομένως άφοβος-''μονάχα η ύπαρξη ενός δεύτερου όντος γεννάει τον φόβο''(dvitiyat vai bhayam bhavati [Brhadaranyaka Up. 1.4.2]). Αυτό είναι mukti. Είναι επίσης bhakti. 





***   ***   ***



Περί Susupti



Π: Γιατί δεν μπορούμε να παραμείνουμε όσο θέλουμε σε susupti και να κρατηθούμε σε αυτόν, όπως κάνουμε στην κατάσταση εγρήγορσης;


Μπαγκαβάν: Ο susupti εξακολουθεί ακόμα και στην τωρινή κατάσταση. Είμαστε παντοτινά σε susupti.Το ζητούμενο είναι να περάσουμε  σ' αυτόν συνειδητά, στην τωρινή κατάσταση. Δεν υπάρχει πραγματική είσοδος και έξοδος από αυτόν. Η επίγνωση αυτού του γεγονότος αποκαλείται samadhi. Ο αμαθής δεν μπορεί να παραμείνει πολύ σε susupti επειδή τον σπρώχνει έξω η φύση. Το εγώ του δεν έχει πεθάνει και ξαναφυτρώνει. Αλλά ο σοφός άνθρωπος προσπαθεί να συντρίψει το εγώ στην ίδια του την πηγή. Παρά ταύτα, αυτό αναδύεται ξανά και ξανά ωθούμενο από την φύση, δηλ. το prarabdha karma. Μ' άλλα λόγια, το εγώ εκδηλώνεται και στον jnani και στον ajnani, με την διαφορά πως όταν αναδύεται το εγώ του ajnani, αυτός δεν γνωρίζει καθόλου την πηγή του ή δεν έχει επίγνωση του susupti στις καταστάσεις του ονείρου και της εγρήγορσης. Ενώ, όταν φανερώνεται το εγώ του jnani, αυτός απολαμβάνει, με τούτο το εγώ, την υπερβατική εμπειρία χωρίς να ξεφεύγει το σημάδι(laksya) του από την πηγή του. Τούτο το εγώ δεν είναι επικίνδυνο: είναι σαν το καμένο σχοινί που έχει μορφή αλλά δεν μπορεί να δέσει. Έτσι, μέσα από αδιάκοπο σημάδεμα της πηγής μας, το εγώ διαλύεται στην πηγή του σαν την αλατένια κούκλα στον ωκεανό.


Π:Ο Σρι Ραμακρίσνα λέει ότι το nirvikalpa samadhi δεν μπορεί να διαρκέσει περισσότερο από είκοσι μία ημέρες. Πέραν τούτου ο άνθρωπος πεθαίνει. Είναι άραγε έτσι;


Μπαγκαβάν: Όταν το prarabdha εξαντληθεί, το εγώ διαλύεται εντελώς χωρίς να αφήσει κανένα υπόλειμμα. Αυτό αποτελεί την τελική απελευθέρωση. Αν το prarabdha δεν εξαντληθεί εντελώς, το εγώ εξακολουθεί να αναδύεται με την καθαρή του μορφή ακόμα και σε ένα jivanmukta. Εξακολουθώ να αμφιβάλλω για το μέγιστο όριο των είκοσι μία ημερών. Λέγουν ότι ο άνθρωπος πεθαίνει αν δεν φάει επί τριάντα ή σαράντα ημέρες. Αλλά υπάρχουν κάποιοι που νήστεψαν για περισσότερες ημέρες, π.χ. για εκατό. Αυτό σημαίνει πως είχαν ανεξάντλητο prarabdha.


Π: Πως συντελείται η συνειδητοποίηση του Εαυτού;


Μπαγκαβάν: Υπάρχει ο απόλυτος Εαυτός από τον οποίο εκπορεύεται μια σπίθα όπως από την φωτιά. Αυτή η σπίθα αποκαλείται το εγώ. Στην περίπτωση του αμαθούς ανθρώπου το εγώ, μόλις αναδυθεί, ταυτίζει τον εαυτό του με ένα αντικείμενο. Δεν μπορεί να υφίσταται ανεξάρτητο από αντικείμενα. Αυτή η εξαρτημένη σχέση αποτελεί ajnana, αγνωσία, και ο σκοπός των προσπαθειών μας είναι να την καταστρέψουμε. Αν καταστραφεί η εξαντικειμενικευτική του τάση, τότε το εγώ παραμένει καθαρό κι επίσης διαλύεται στην πηγή του. Ο σφαλερός ταυτισμός με το σώμα είναι η ιδέα''Εγώ-είμαι -το σώμα'' (dehatma buddhi). Πρέπει να χαθεί αυτή για να ακολουθήσουν τα καλά αποτελέσματα.


Π: Πως εξαλείφεται αυτή η σκέψη;


Μπαγκαβάν: Υπάρχουμε στο susupti αποσυνδεμένοι από το σώμα και τον νου. Ενώ στις άλλες δύο καταστάσεις σχετιζόμαστε με αυτά. Αν είμαστε όντως ένα με το σώμα, πως συμβαίνει και υπάρχουμε χωρίς σώμα σε susupti; Είμαστε σε θέση να αποσυνδεθούμε με κάτι που είναι χωριστό από εμάς αλλά όχι από αυτό που είναι ένα με εμάς. Επομένως, το εγώ δεν είναι ένα με το σώμα. Αυτό πρέπει να το συνειδητοποιήσουμε στην κατάσταση της εγρήγορσης. Οι τρεις καταστάσεις (avasthatraya) της εγρήγορσης, του ονείρου και του ανόνειρου ύπνου οφείλουν να μελετηθούν μόνο γι' αυτόν τον λόγο.

Το καθαρό εγώ βιώνεται ανάμεσα στα διαστήματα στις τρεις καταστάσεις ή ανάμεσα σε δύο σκέψεις. Το εγώ είναι σαν την κάμπια που χαλαρώνει ένα  πιάσιμοαφού πιαστεί αλλού. Η αληθινή φύση του εγώ μπορεί να ανακαλυφθεί όταν δεν είναι σε επαφή με αντικείμενα ή με σκέψεις. Οπλισμένος με την πεποίθηση που χαρίζει η μελέτη των τριών καταστάσεων, προσπάθησε να συνειδητοποιήσεις τούτο το διάστημα.


Π: Πως μας παίρνει ο ύπνος και πως ξυπνάμε;


Μπαγκαβάν: Ακριβώς όπως κατά το σούρουπο η κότα κακαρίζει και τα κοτοπουλάκια έρχονται να κρυφτούν κάτω από τα φτερά της. Η κότα κοιμάται έτσι στο κοτέτσι, προστατεύοντας τα κοτοπουλάκια. Κατά την αυγή, τα κοτοπουλάκια βγαίνουν από το κοτέτσι, το ίδιο κάνει και η κότα. Η κότα συμβολίζει το εγώ που μαζεύει όλες τις σκέψεις και κοιμάται. Κατά την ανατολή, εκπορεύονται όλες οι ακτίνες του ηλίου και ξαναμαζεύονται το σούρουπο. Ομοίως, όταν το εγώ εκδηλώνεται, φανερώνεται μαζί με όλα του τα παρεπόμενα. Όταν βυθίζεται, το κάθε τι εξαφανίζεται μαζί του.


Π: Με τι μοιάζει ο susupti;


Μπαγκαβάν: Όταν η βραδιά είναι συννεφιασμένη, παρά το γεγονός ότι ο θεατής έχει τα μάτια ορθάνοιχτα, δεν ξεχωρίζονται αντικείμενα και επικρατεί μόνο πυκνό σκοτάδι. Ομοίως, κατά τον susupti, ο θεατής έχει επίγνωση της αγνωσίας και τίποτε άλλο.



***   ***   ***



Περί εσωτερικού και εξωτερικού samadhi



alt





Μπαγκαβάν:Εξωτερικό samadhi είναι η επίγνωση της Πραγματικότητας συνοδευομένης από την πρόσληψη του εξωτερικού κόσμου χωρίς να αντιδράς σ' αυτόν εσωτερικά. Επικρατεί η ακινησία του γαλήνιου, χωρίς κύματα ωκεανού. Στο εσωτερικό samadhi, η επίγνωση του σώματος χάνεται.

Π: Είναι άραγε η απώλεια της επίγνωσης του σώματος ένα προαπαιτούμενο για την επίτευξη του sahaja samadhi;

Μπαγκαβάν: Τι σημαίνει επίγνωση του σώματος; Για ανάλυσέ το. Πρέπει να υπάρχει ένα σώμα και μια περιορισμένη σε αυτό συνείδηση, που τα δύο μαζί θα αποτελούν την επίγνωση-του-σώματος. Αυτά πρέπει να στηρίζονται σε μιαν άλλη Συνείδηση που είναι απόλυτη και ανεπηρέαστη. Προσηλώσου σε αυτήν. Αυτό είναι samadhi.

Τούτη η Συνείδηση υπάρχει όταν απουσιάζει η επίγνωση-του-σώματος, επειδή είναι πάνω από την τελευταία. Τούτη υφίσταται ακόμα κι όταν η επίγνωση-του-σώματος είναι παρούσα. 'Αρα είναι πάντα παρούσα.

Τι σημασία έχει αν υπάρχει επίγνωση-του σώματος ή όχι; Όταν χάνεται, έχουμε εσωτερικό samadhi . Όταν είναι παρούσα, έχουμε εξωτερικό samadhi. Αυτά μόνο.

Η απορρόφηση σε ένα από τα έξι samadhi διευκολύνει την έλευση του sahaja samadhi.


Π: Ο νους δεν βυθίζεται σε εκείνην την κατάσταση, ούτε για δευτερόλεπτο.


Μπαγκαβάν:Αυτό απαιτεί ισχυρή πεποίθηση:''εγώ είμαι ο Εαυτός, που είναι πάνω από το νου και τα φαινόμενα''.


Π:Εντούτοις, ο νους αποτελεί εμπόδιο στις προσπάθειες να τον βυθίσουμε.


Μπαγκαβάν: Τι πειράζει αν ο νους λειτουργεί; Αυτός λειτουργεί μόνο επειδή έχει ως υπόβαθρο τον Εαυτό. Κρατήσου στον Εαυτό ακόμα κι όταν υπάρχουν νοερές δραστηριότητες.


Π: Αδυνατώ να πάω όσο πρέπει βαθειά.


Μπαγκαβάν: Λάθος κάνεις που το λες αυτό. Που βρίσκεσαι τώρα αν όχι στον Εαυτό; Που μπορείς να πας; Το μόνο ζητούμενο είναι η δυνατή πεποίθηση ότι είσαι ο Εαυτός. Καλύτερα να λες ότι οι άλλες δραστηριότητες ρίχνουν ένα πέπλο πάνω σου.


Π: Ναι, σωστά.


Μπαγκαβάν: Αυτό σημαίνει πως η πεποίθηση είναι χλιαρή.


Π: Κατανοώ ότι το ''Εγώ'' είναι κτιστό (krtrima), αλλά οι προσπάθειές μου να συνειδητοποιήσω το αληθινό ''Εγώ'' είναι άκαρπες επειδή το κτιστό ''Εγώ'' χρησιμοποιείται για να συνειδητοποιηθεί το άλλο.


Μπαγκαβάν: Το Viveka Chudamani διευκρινίζει ότι το κτιστό ''Εγώ'' του vijnana kosa είναι μια εκπόρευση κι ότι πρέπει δια μέσου αυτού να αναζητηθεί το νόημα( vachya) του ''Εγώ'', η αληθινή αρχή.




***   ***   ***




Τα επτά στάδια (bhumika) της jnana



Μπαγκαβάν:Το kevala nirvikalpa μπορεί να επέλθει ακόμα κι όταν ο νους είναι αποδυναμωμένος (tanu-manasi).


Π: Λέγεται ότι οι μέτριοι και ανώτεροι jnanis είναι jivan-muktas( ενσώματα απελευθερωμένοι). To kevala nirvikapla επέρχεται σε κατάσταση tanu-manasa. Σε ποιό στάδιο ανήκει αυτός που έχει αδύναμη jnana;


Μπαγκαβάν: Ανήκει στο στάδιο sattvapatti( της συνειδητοποίησης)-ενώ οι μέτριοι και οι ανώτεροι ανήκουν στα στάδια asamsakti και padarthabhavini. Ο διαχωρισμός των jnani σε αμβλύ, μέτριο και ανώτερο είναι ανάλογος με την ορμή του prarabdha( του καρποφορούντος πεπρωμένου) τους. Αν η ορμή είναι ισχυρή, εκείνος είναι αδύναμος. Αν είναι μέτρια, κι αυτός είναι μέτριος. Άν το prarabdha είναι αδύναμο τότε εκείνος είναι turyaga.

Αληθινά, δεν υπάρχει διαφορά στα είδη samadhi ή στην jnana των jnanis. Αυτή η κατηγοριοποίηση γίνεται μόνο από την σκοπιά του θεατή.


Π: Είναι άραγε ο tanumanasi ( ο έχων αποδυναμωμένο νου) το ίδιο όπως η mumuksutva;


Μπαγκαβάν: Όχι. Οι έξη απαιτητές αρετές: η διάκριση, η απάρνηση, η δίψα για απελευθέρωση( η mumuksutva) κ.τ.λ. προηγούνται στον πόθο να φωτιστείς (στον subheccha). Το πρώτο στάδιο ακολουθεί την mumuksutva, κατόπιν ακολουθούν η διερεύνηση( η vicharatva) και η εξασθένηση του νου. Η άμεση αποκάλυψη συντελείται στο στάδιο sattvapatti( συνειδητοποίηση.


Είναι άσκοπο να συζητιούνται αυτά τα θέματα. Η Jivanmukti( η ενσώματη απελευθέρωση) και η Videhamukti(η ασώματη απελευθέρωση) περιγράφονται διαφοροτρόπως  από διαφορετικές πηγές. Λέγεται μάλιστα ότι η Videhamukti επέρχεται ακόμα κι όταν το σώμα κάποιου είναι ορατό από άλλους. Η αλήθεια είναι ότι η mukti είναι μια άλλη ονομασία του Aham( Εγω).



Τα Επτά jnana bhumikas είναι:



alt



Όσοι επιτυγχάνουν τα τελευταία τέσσερα στάδια αποκαλούνται με την σειρά, Brahmavit, Brahmavid, Brahmavidara, Brahmavidvariyan και Brahmavidvaristha.



***   ***   ***




Περί Mukti



Εξάλλου, τρως στην διάρκεια των δώδεκα ωρών που είσαι ξύπνιος, δεν τρως όταν κοιμάσαι. Σε οδηγεί άραγε ο ύπνος στην απελευθέρωση( mukti); Είναι λάθος να νομίζεις ότι η απλή αδράνεια οδηγεί στην απελευθέρωση.


Π: Λέγεται ότι υπάρχει η ενσώματη απελευθέρωση( sadehamukti) και ασώματη απελευθέρωση ( videhamukti).


Μπαγκαβάν: Δεν υπάρχει απελευθέρωση, και εξ άλλου, που βρίσκονται οι απελευθερωμένοι( οι muktas);


Π: Μα, δεν μιλάνε οι Ινδουιστικές γραφές για την mukti;


Μπαγκαβάν: Η mukti είναι συνώνυμο του Εαυτού. Η jivanmukti( η εν ζωή απελευθέρωση) και η videhamukti(απελευθέρωση μετά την πτώση του σώματος) είναι για τους αμαθείς. Ο jnani δεν έχει επίγνωση ούτε της mukti, ούτε της bandha (της αιχαλωσίας). Η αιχμαλωσία και η απελευθέρωση και οι βαθμίδες της mukti αναφέρονται για χάρη του ajnani, έτσι ώστε να επιδοθεί στην προσπάθεια να αποτινάξει την αγνωσία. Μονάχα η mukti υπάρχει.




*




ΕΓΩ-ΕΓΩ




Π: Αυτά είναι ωραία από την σκοπιά του Μπάγκαβαν. Τι γίνεται όμως με μας;


Μπαγκαβάν: Η διαφοροποίηση σε ''Εκείνος'' και ''Εγώ'' είναι αυτό που εμποδίζει την jnana.


Π: Ουδείς όμως θα αρνηθεί ότι ο Μπάγκαβαν ανήκει σε ανώτερο επίπεδο, ενώ εμείς είμαστε περιορισμένοι. Μήπως μπορεί ο Μπάγκαβαν να με κάνει ένα μαζί του;


Μπαγκαβάν: Είχες άραγε επίγνωση περιορισμών στον ανόνειρο ύπνο;


Π: Δεν είμαι σε θέση να μεταφέρω την κατάσταση του ύπνου στην τωρινή μου κατάσταση και να μιλήσω γι αυτήν.


Μπαγκαβάν: Δεν είναι ανάγκη να το κάνεις αυτό. Οι γνωστές τρεις καταστάσεις εναλλάσσονται μπροστά  στον αμετάβλητο Εαυτό. Θυμάσαι την υπνική σου κατάσταση. Αυτή είναι η αληθινή σου κατάσταση. Δεν υπήρχαν περιορισμοί σ' αυτήν. Οι περιορισμοί εμφανίστηκαν μετά την ανάδυση της σκέψης Εγώ.


Π: Πως φθάνουμε στον Εαυτό;


Μπαγκαβάν: Δεν φθάνεις στον Εαυτό, επειδή είσαι ήδη ο Εαυτός.


Π: Ναι. Υπάρχει ένας αμετάβλητος Εαυτός και ένας μεταβλητός μέσα μου.Υπάρχουν δύο εαυτοί.


Μπαγκαβάν: Η μεταβολή είναι μόνο μια σκέψη. Όλες οι σκέψεις φανερώνονται αφού φανερωθεί η σκέψη ''Εγώ''. Ψάξε να βρεις σε ποιόν εμφανίζονται οι σκέψεις. Τότε υπερβαίνονται και καταλαγιάζουν. Με άλλα λόγια, αν αναζητήσεις από που αναδύεται η ''σκέψη Εγώ'', συνειδητοποιείς το τέλειο ''Εγω-Εγω''. ''Εγω'' είναι το όνομα του Εαυτού.


Π: Μήπως να διαλογιστώ στο ''Εγώ είμαι Μπράχμαν''( Aham Brahmasmi) ;


Μπαγκαβάν: Η ρήση δεν προορίζεται για να την σκέφτεσαι ως ''Εγώ είμαι Μπράχμαν''. Το ''Aham(Εγώ) είναι γνωστό σε όλους. Το Μπράχμαν ενυπάρχει σε όλους ως Aham. Αναζήτησε το ''Εγώ''. Το ''Εγώ'' είναι ήδη Μπράχμαν. Δεν είναι ανάγκη να σκέφτεσαι έτσι. Απλώς ψάξε να βρεις το ''Εγώ''.


Π: Δεν αναφέρουν οι γραφές( οι sastras) την απόρριψη των περιβλημάτων;


Μπαγκαβάν:Αφού αναδυθεί η ''σκέψη-Εγώ'' ακολουθεί ο σφαλερός ταυτισμός του ''Εγώ'' με το σώμα, τις αισθήσεις, τον νου κ.τ.λ. Γίνεται σφαλερός συσχετισμός του ''Εγώ'' με αυτά, και χάνεται η γνώση του αληθινού ''Εγώ''. Με σκοπό την απόσυρση του αγνού ''Εγώ'' από το ρυπαρό ''Εγώ'', προτείνεται η απόρριψη που ανέφερες. Αλλά, η σημασία δεν είναι ακριβώς η ''απόρριψη'' του μη-εαυτού, αλλά η ανακάλυψη του αληθινού Εαυτού.

Ο Αληθινός Εαυτός είναι το Άπειρο ''Εγώ-Εγώ'', δηλαδή το ''Εγώ'' είναι η τελειότητα. Είναι αιώνιο. Είναι άναρχο και ατελεύτητο. Το άλλο ''Εγώ'' γεννιέται και πεθαίνει. Είναι μη διαρκές. Ψάξε να βρεις ποιός βλέπει τις μεταβαλλόμενες σκέψεις. Θα ανακαλύψεις ότι αυτές αναδύονται μετά από την ''σκέψη-Εγώ''. Προσηλώσου στην ''σκέψη-Εγώ''. Τότε αυτές καταλαγιάζουν. Βρες από που πηγάζει η ''σκέψη-Εγώ''. Τότε θα παραμείνει μοναχός του ο Εαυτός.


Π: Δυσκολεύομαι να σας παρακολουθήσω. Κατανοώ την θεωρία. Τι όμως γίνεται στην πράξη;


Μπαγκαβάν: Οι άλλες μέθοδοι προορίζονται για εκείνους που δεν είναι σε θέση να επιδοθούν στην διερεύνηση του Εαυτού. Ακόμα και η επανάληψη, ή και η σκέψη , του ''Εγώ είμαι Μπράχμαν'' απαιτεί έναν ενεργούντα. Ποιός είναι αυτός; Είναι το ''Εγώ''. 'Εσο εκείνο το ''Εγώ''. Αυτή είναι η άμεση μέθοδος. Οι άλλες μέθοδοι τελικά οδηγούν τον κάθε ένα στην μέθοδο της διερεύνησης του Εαυτού.


Π: Έχω επίγνωση του ''Εγω''. Όμως αυτό δεν θεραπεύει τα βάσανά μου.


Μπαγκαβάν: Τούτη η ''σκέψη-Εγώ'' δεν είναι αγνή. Κουβαλάει την ρύπανση της σχέσεως με το σώμα και τις αισθήσεις. Ψάξε να βρεις ποιός βασανίζεται. Είναι η ''σκέψη-Εγώ''.Προσηλώσου σε αυτήν. Τότε οι άλλες σκέψεις εξαφανίζονται. 


Π: Μάλιστα. Πως όμως γίνεται αυτό; Εδώ είναι το πρόβλημα.


Μπαγκαβάν: Σκέψου ''Εγώ'', ''Εγώ'', ''Εγώ'' και προσηλώσου αποκλειστικά σε αυτήν την μία σκέψη.




***   ***   ***



Avarana (η συγκάλυψη)




Η avarana δεν κρύβει τον jiva εντελώς. Αυτός γνωρίζει ότι υπάρχει, αλλά δεν γνωρίζει ποιός είναι. Βλέπει τον κόσμο. Αλλά δεν βλέπει ότι είναι μόνο το Μπράχμαν. Είναι φως μέσα σε σκοτάδι( ή γνώση μέσα σε αγνωσία).

Στον κινηματογράφο, η αίθουσα πρώτα συσκοτίζεται, κατόπιν γίνεται χρήση τεχνητού φωτός. Με αυτό το φως προβάλλονται οι εικόνες.

Για να υπάρξει διαφοροποίηση είναι αναγκαίο ένα εξ αντανακλάσεως φως. Μονάχα αυτός που κοιμάται ονειρεύεται. Δεν είναι ξύπνιος. Μονάχα στο σκοτάδι ή στην αγνωσία του ύπνου μπορεί αυτός να δει τα απατηλά ονειρικά αντικείμενα.

Ομοίως, το σκοτάδι της αγνωσίας γεννάει την γνώση των αντικειμένων του κόσμου.


Ajnana=Αγνωσία=Σκοτάδι=avarana


Η συγκάλυψη είναι χαρακτηριστικό της αγνωσίας. Δεν ανήκει στον Εαυτό. Δεν μπορεί καθόλου να επηρεάσει τον Εαυτό. Συγκαλύπτει μονάχα τον jiva.


Το εγώ είναι άψυχο. Όταν ενώνεται με το φως που έρχεται από τον Εαυτό, τότε αποκαλείται jiva. Αλλά το εγώ και το φως δεν μπορούν να ιδωθούν χωριστά. Είναι πάντα ενωμένα. Αυτό το μεικτό προϊόν είναι ο jiva, η ρίζα κάθε διαφοροποίησης. Όλες αυτές οι λεπτομέρειες λέγονται για να ικανοποιηθεί η περιέργεια των ερωτώντων.


alt





Η avarana παράγει δύο ειδών συγκαλύψεις:


alt



Ο jiva δεν είναι ανεξάρτητος από τον isvara . Μήτε είναι η ατομική αγνωσία ανεξάρτητη από την maya , την παγκόσμια πλάνη. Μόνο αφού ξυπνήσει από τον ύπνο, αντιλαμβάνεται ο άνθρωπος το σώμα και τον κόσμο-τα οποία δεν αντιλαμβάνεται όταν κοιμάται. Με βάση την τωρινή του γνώση, κατανοεί ότι εξακολουθεί να υπάρχει και στον ανόνειρο ύπνο. Ως εκ τούτου συμπεραίνουμε ότι στον ανόνειρο ύπνο ο jiva είναι σε μια αγνή κατάσταση στην οποία δεν αντιλαμβάνεται το σώμα και τον κόσμο.

Π: Δεν είναι o jiva το εξ αντανακλάσεως φως, η ''σκέψη Εγώ'';


Μπαγκαβάν: Δεν παύει να είναι ένας jiva. Ακόμα και πριν τον ύπνο είναι jiva. Η σχέση του ενός με τον άλλον είναι αυτή του αιτίου και του αιτιατού. O jiva του ύπνου δεν μπορεί αν είναι ανεξάρτητος από τον isvara. Όταν ξυπνάει λέει:''Εγώ είμαι το σώμα''. Αν όλοι οι κόσμοι μαζί σχηματίζουν το παγκόσμιο υλικό σώμα, το Virat, το ατομικό σώμα είναι μόνο μια μικροσκοπική κουκκίδα μέσα σ' αυτό. Ως εκ τούτου, το ατομικό σώμα είναι αναπόσπαστο τμήμα του Virat. Οπότε, τι ανήκει στον jiva; Μονάχα η έπαρση του εγώ που τον κάνει να διεκδικεί το σώμα ως εαυτόν του, αλλά όχι τα άλλα σώματα. Δεν μπορεί να είναι ανεξάρτητος από το Virat. Επομένως:

alt




Κάποιοι λένε ότι τούτες οι πέντε ομάδες οφείλουν να ενοποιηθούν. Το αποκαλούν αυτό ''Ενότητα των Πέντε''. Όλα αυτά δεν είναι τίποτε άλλο παρά πολεμική!





***   ***   ***





Το εγώ δεν είναι το ΕΓΩ




Ο κύριος V.Gupta, τελουγκόφωνος Pandit, είναι εδώ για επίσκεψη. Στην διάρκεια της συνομιλίας, ο Σρι Μπάγκαβαν είπε πως το ahamkrti(το εγώ) δεν είναι το ίδιο με το aham(Εγώ). Το δεύτερο είναι η Υπέρτατη Πραγματικότητα, ενώ το πρώτο είναι το εγώ. Το εγώ πρέπει να νικηθεί για να αποκαλυφθεί η Αλήθεια. Το Υπέρτατο Ον είναι ανεκδήλωτο και το πρώτο σημάδι της εκδήλωσής του είναι το Aham Sphurana(φως του Εγώ). H Brhadarayaka Upanisad (1.4.1) λέει:''Εκείνος ονομάστηκε ''Εγώ''.(Aham nama abhavat). Αυτό είναι το αρχέγονο όνομα της Πραγματικότητας.



***   ***   ***



Περί Αγίου Παύλου




Π: Ποια είναι η σημασία του Χριστού στην φώτιση του Αγίου Παύλου;


Μπαγκαβάν: Η φώτιση είναι απόλυτη, δεν έχει σχέση με μορφές. Αφού πέτυχε την Εαυτο-επίγνωση, ο Άγιος Παύλος ταύτισε την φώτισή του με την Χριστό-επίγνωση.


Π: Μα ο Παύλος, τότε δεν συμπαθούσε τον Χριστό.


Μπαγκαβάν: Η αγάπη ή το μίσος δεν έχουν ουσιαστική σημασία. Είχε τον Χριστό κατά νου. Είναι το ίδιο όπως η περίπτωση του Ράβανα. Η Χριστό-επίγνωση και η Εαυτό-επίγνωση είναι το ίδιο πράγμα.




***   ***   ***




Vibhuti (ιερή τέφρα)



Το Karpura arati συμβολίζει την αποτέφρωση του νου από το φως της φώτισης. Το vibhuti είναι ο Σίβα(η Απόλυτη ύπαρξη) και το kunkuma(η βερμιγιόν σκόνη) είναι η Σάκτι( η συνείδηση).

Το vibhuti είναι δύο ειδών: para vibhuti και apara vibhuti. Η ιερή τέφρα είναι του δέυτερου είδους. Το para είναι ότι μένει με τά την αποτέφρωση όλων των ρυπαροτήτων από την Φωτιά της Συνειδητοποίησης. Είναι Απόλυτη Ύπαρξη.




***********           ***********           ***********







*Επιλεγμένα αποσπάσματα από το βιβλίο ''Talks with Sri Ramana Maharshi''



alt


Το ποίημα του Σένγκ τσ' αν - Σιν Σιν Μίνγκ(Για την Πίστη στον Νου).

Σάββατο, 29 Ιουνίου 2013 4:18 μμ











SengTsan

Σένγκ τσ' αν










''Ο Τέλειος Δρόμος δεν έχει δυσκολίες
κι ακόμα αποφεύγει τις προτιμήσεις
Σε κείνον που έχει απαλλαγεί από συμπάθειες
και αντιπάθειες
αποκαλύπτεται πλήρως και χωρίς προσωπείο.



Με απόκλιση μόλις ενός τετάρτου του πόντου
ο ουρανός και η γη μπορούν να χωριστούν.
Αν θέλεις να τον δεις μπροστά σου
μη καλλιεργείς σκέψεις γι' αυτόν ή ενάντια σ' αυτόν.



Το να προβάλλεις ό,τι σ' αρέσει ενάντια σ' αυτό που 
δεν σ' αρέσει,
είναι ασθένεια του νου.
Όταν το βαθύ νόημα (του Δρόμου) δεν κατανοείται,
η γαλήνη του νου ταράζεται χωρίς λόγο.



Ο Δρόμος είναι τέλειος σαν το αχανές διάστημα'
τίποτα δεν του λείπει, τίποτα δεν περισσεύει.
Αν χάνεις την θέα αυτού του τάτατα,
οφείλεται πράγματι στο ότι έχεις προτιμήσεις.



Μην επιζητάς τις εξωτερικές προσκολλήσεις,
μη διαμένεις στο εσωτερικό κενό.
Άν είσαι αμερόληπτος απέναντι στα πράγματα,
η δυαδικότητα εξαφανίζεται.



Άν προσπαθείς να πετύχεις ηρεμία σταματώντας την
κίνηση,
μια τέτοια ηρεμία θα είναι πάντα σε κίνηση.
Όσο παραμένεις στην δυαδικότητα,
πως μπορείς να αντιληφθείς την ενότητα;



Όταν η ενότητα δεν κατανοείται πλήρως,
υπάρχει με δύο τρόπους απώλεια:
Η  άρνησητης πραγματικότητας είναι η βεβαίωσή
της,
και η βεβαίωση της κενότητας είναι η άρνησή της.



Λόγια και σκέψεις'
όσο προσκολλώμαστε σ' αυτά, ξεστρατίζουμε.
Μένοντας μακριά από λόγια και σκέψεις,
θα μπορούμε να ταξιδεύουμε παντού ελεύθερα.



Όταν επιστρέφουμε στην ρίζα, πιάνουμε το νόημα.
Όταν κυνηγάμε εξωτερικά πράγματα, χάνουμε τον νου.
Την στιγμή που φωτιζόμαστε εσωτερικά,
υπερβαίνουμε την κενότητα του προβαλλόμενου κόσμου.



Οι μεταμορφώσεις συνεχίζουν σε έναν άδειο κόσμο
που προβάλλει
και φαίνονται πραγματικές εξαιτίας της άγνοιας.
Μην προσπαθείς να βρεις το αληθινό'
Απλώς πάψε να καλλιεργείς λαθεμένες σκέψεις.



Μην παραμένεις στην δυαδικότητα'
απόφυγέ την προσεκτικά.
Όταν αρχίζεις να βλέπεις σωστό και λάθος,
επέρχεται σύγχυση και ο Νους χάνεται.



Τα δύο υπάρχουν εξαιτίας του Ενός,
αλλά μην προσκολλάσαι ούτε στο Ένα.
Όταν ο νους παραμένει ατάραχος,
τα δέκα χιλιάδες πράγματα δεν ενοχλούν.



Δίχως ενόχληση δεν υπάρχουν τα δέκα χιλιάδες 
πράγματα,
δίχως ταραχή ο νους δεν λειτουργεί.
Το υποκείμενο ησυχάζει, όταν το αντικείμενο σταματά'
το αντικείμενο σταματά, όταν ο νους ησυχάζει. 



Το αντικείμενο είναι αντικείμενο για το υποκείμενο'
το υποκείμενο είναι υποκείμενο για το αντικείμενο.
Μάθε πως η σχετικότητα αυτών των δύο
έχει την έσχατη ρίζα της στην μια Κενότητα.



Στην μια Κενότητα τα δύο δε διακρίνονται
κι όμως αυτά περικλείουν και τα δέκα χιλιάδες πράγματα.
Άν δεν γίνεται διάκριση μεταξύ αυτού κι εκείνου
πως μπορεί να προβάλει μια μονόπλευρη και 
προκατειλημμένη άποψη;



O Μεγάλος Νους είναι γαλήνιος και μεγαλόκαρδος,
γι' αυτόν τίποτα δεν είναι εύκολο ούτε δύσκολο.
Οι περιορισμένες απόψεις ταλαντεύονται'
όσο περισσότερο βιάζονται, τόσο αργοπορούν.



Η προσκόλληση δεν κρατιέται ποτέ μέσα σε όρια,
σίγουρα ακολουθεί τον λαθεμένο δρόμο.
Άφησέ την και τα πράγματα θ' ακολουθήσουν την 
πορεία τους'
η Ουσία όμως ούτε φεύγει ούτε μένει.



Ακολούθησε την φύση των πραγμάτων και θα είσαι
ένα με το Τάο,
γαλήνιος, ήρεμος και απαλλαγμένος από ενοχλήσεις.
Όταν οι σκέψεις σου δεσμεύονται, ξεστρατίζεις από την αλήθεια'
γίνονται βαριές και νωθρές και δεν είναι καθόλου υγιείς.



Όταν δεν είναι υγιείς, το πνεύμα ταράζεται. 
Τι ωφελεί λοιπόν να είσαι μεροληπτικός και μονόπλευρος;
Άν θέλεις να ακολουθήσεις την ατραπό του Εκαγιάνα,
μη απορρίπτεις τα αντικείμενα των έξι αισθήσεων.
Όταν δεν απορρίπτεις τα αντικείμενα των έξι αισθήσεων,
είσαι ένα με τον Μπόντι.




Οι σοφοί είναι ατάραχοι,
ενώ οι αμαθείς προσκολλώνται.
Ενώ στον ίδιο τον Ντάρμα δεν υπάρχει χωριστικότητα,
ανόητα προσκολλώνται σε ξεχωριστά αντικείμενα.
Ο ίδιος ο νους τους προκαλεί τις πλάνες.
Αυτή δεν είναι η μεγαλύτερη από τις αντιφάσεις του εαυτού;



Οι αμαθείς καλλιεργούν την ιδέα της ηρεμίας και της ταραχής,
ενώ οι φωτισμένοι δεν έχουν αρέσκειες και απαρέσκειες.
Όλες οι μορφές δυαδικότητας επινοούνται από τους αμαθείς.



Είναι σαν τις εικόνες και τα λουλούδια στον αέρα.
Γιατί να ταράζεσαι όταν προσκολλάσαι σ' αυτά;
Κέρδος και χάσιμο, σωστό και λάθος:
Μακριά απ' αυτά μια για πάντα.



Άν το μάτι ποτέ δεν κοιμάται,
όλα τα όνειρα από μόνα τους σταματούν.
Άν ο νους διατηρεί την απολυτότητά του
τα δέκα χιλιάδες πράγματα ανάγονται στο Τάτατα.



Όταν το βαθύ μυστήριο του Τάτατα κατανοείται,
ξαφνικά ξεχνάμε τα εξωτερικά προβλήματα.
Όταν τα δέκα χιλιάδες πράγματα θεωρούνται στην
 ενότητά τους,
επιστρέφουμε στην πηγή και μένουμε εκεί που
 πάντα είμαστε.



Μην ασχολείσαι με την προέλευση των πραγμάτων
κι έτσι φθάσε σε μια κατάσταση πέρα από συγκρίσεις.
Σταμάτα την κίνηση, και κίνηση δεν θα υπάρχει.
Κινήσου στην ηρεμία, και ηρεμία δεν θα υπάρχει.
Όταν η δυαδικότητα δεν ισχύει
και η ίδια η ενότητα δεν παραμένει.



Το έσχατο όριο των πραγμάτων, που δεν μπορούν να το
υπερβούν,
είναι πέρα από κανόνες και μέτρα.
Στον εναρμονισμένο Νου έχουμε την αρχή της ταυτότητας,
όπου βλέπουμε πως όλες οι προσπάθειες παύουν,
οι αμφιβολίες και οι δισταγμοί σβήνουν τελείως
και η ορθή πίστη δυναμώνει. 
Δεν αφήνεται τίποτα πίσω,
δεν διατηρείται τίποτα.
Όλα είναι ένα κενό, φωτεινό και αυτόφωτο.
Δεν υπάρχει άσκηση, ούτε απώλεια ενέργειας.
Σ' αυτό η σκέψη ποτέ δεν φθάνει
και η φαντασία δεν καταφέρνει να το μετρήσει.



Στην ανώτερη περιοχή του Τάτατα,
δεν υπάρχει ''εαυτός'' και ''άλλος''.
Όταν η άμεση ταύτιση επιζητείται,
μπορούμε να πούμε μόνο, ''Όχι δύο''.



Στο ''Όχι δυο'' όλα είναι ίδια,
όλα όσα υπάρχουν κατανοούνται σ' αυτό.
Οι σοφοί στα δέκα τέταρτα
όλοι εισέρχονται σ' αυτόν τον Απόλυτο Νου.



Ο Απόλυτος Νους είναι πέρα από επιτάχυνση και επέκταση.
Γι' αυτόν μια στιγμή είναι δέκα χιλιάδες χρόνια.
Είτε τον βλέπουμε είτε όχι,
εκδηλώνεται παντού στα δέκα τέταρτα.



Απείρως μικρά έχουν το μέγεθος μεγάλων,
γιατί δεν ισχύουν οι εξωτερικές συνθήκες.
Απείρως μεγάλα έχουν το μέγεθος μικρών,
γιατί τα αντικειμενικά όρια εδώ δεν υπολογίζονται.



Ό,τι υπάρχει είναι το ίδιο με ό,τι δεν υπάρχει,
ό,τι δεν υπάρχει είναι το ίδιο με ό,τι υπάρχει.
Μην χάνεις τον καιρό σου εκεί
όπου δεν ισχύει αυτή η κατάσταση των πραγμάτων.



Ένα σε Όλα.
Όλα σε Ένα:
Άν μόνο αυτό γίνει αντιληπτό,
δεν θα αγωνιάς πια για την τελείωσή σου.



Όπου ο   Νουςκαι η κάθε πιστεύουσα δεν 
ξεχωρίζονται
και είναι αξεχώριστη η κάθε πιστεύουσα διάνοια από
το Νου,
σ' αυτό τα λόγια δεν έχουν δύναμη,
γιατί αυτό είναι πέρα από παρελθόν, παρόν και μέλλον.''




***   ***   ***






Mη Δυαδικότητα-Σουνρύου Σουζούκι

Δευτέρα, 17 Ιουνίου 2013 11:26 πμ





alt

        Σουνρύου Σουζούκι





''Το σταμάτημα του νου δεν σημαίνει ότι σταματούν και οι δραστηριότητες του νου. Σημάνει ότι ο νους εισχωρεί και διαποτίζει ολόκληρο το σώμα σας. Με το γεμάτο, τον πλήρη νου σχηματίζετε την μούντρα με τα χέρια σας.''



''Λέμε ότι η πρακτική μας άσκηση πρέπει να γίνεται χωρίς να έχουμε ιδέες απόκτησης, επίτευξης, χωρίς να έχουμε προσδοκίες ούτε καν για την φώτιση. Αυτό δεν σημαίνει όμως ότι απλώς καθόμαστε χωρίς κανένα σκοπό. Αυτή η πρακτική, η ελευθερωμένη από την ιδέα της επίτευξης, βασίζεται στην Πράζνα Παραμίτα. Πάντως, αν δεν είστε προσεκτικοί, η ίδια η σούτρα θα σας κάνει να αποκτήσετε ιδέες. Λέει η σούτρα: ''Η μορφή είναι κενότητα και η κενότητα είναι μορφή.'' Αν όμως προσκολληθείτε σε αυτό το γνωμικό, είναι πιθανόν να εκτεθείτε σε δυαδικές ιδέες: Εδώ βρίσκεστε εσείς, η μορφή και από εκει η κενότητα, την οποία προσπαθείτε να αντιληφθείτε μέσα από την μορφή σας. Έτσι λοιπόν η φράση ''η μορφή είναι κενότητα και η κενότητα είναι μορφή,΄΄ εξακολουθεί να είναι μια δυαδική άποψη. Αλλά, ευτυχώς, η διδασκαλία μας συνεχίζει λέγοντας: ''Η μορφή είναι μορφή και η κενότητα είναι κενότητα.'' Εδώ δεν υπάρχει δυαδικότητα. 


Όταν σας είναι δύσκολο να σταματήσετε τον νου σας, ενώ κάθεστε στην στάση ζαζέν και ενώ εξακολουθείτε την προσπάθεια να σταματήσετε τον νου σας, αυτό είναι το στάδιο όπου η μορφή είναι κενότητα και η κενότητα είναι μορφή. Αλλά, ενώ ασκείστε με αυτό το δυαδικό τρόπο, όλο και περισσότερο θα έχετε την μοναδικότητα ως στόχο. Όταν η πρακτική σας γίνεται χωρίς προσπάθεια, τότε μπορείτε να σταματήσετε τον νου σας. Αυτό είναι το στάδιο όπου ''η μορφή είναι μορφή και η κενότητα είναι κενότητα.''


Το σταμάτημα του νου δεν σημαίνει ότι σταματούν και οι δραστηριότητες του νου. Σημαίνει ότι ο νους εισχωρεί και διαποτίζει ολόκληρο το σώμα. Ο νους σας ακολουθεί την αναπνοή σας. Με το γεμάτο, τον πλήρη νου σχηματίζετε τη μούντρα με τα χέρια σας. Με ολόκληρο το νου σας, κάθεστε σε μια επίπονη στάση, χωρίς να ενοχλείστε. Αυτό σημαίνει να καθόμαστε στην στάση αυτή, χωρίς να αποκτάμε διάφορες ιδέες. Αρχικά, αισθάνεστε κάποιο περιορισμό από την στάση του σώματός σας, αλλά όταν πάψετε να ενοχλείστε από αυτό τον περιορισμό, τότε έχετε κατανοήσει την έννοια ότι ''η μορφή είναι μορφή και η κενότητα είναι κενότητα.'' Έτσι λοιπόν, το να βρείτε το δρόμο σας κάτω από κάποιον περιορισμό είναι ο τρόπος της άσκησης.


Άσκηση δεν σημαίνει πως ό,τι κάνετε, ακόμη και το να ξαπλώσετε, είναι ζαζέν. Να μην εμποδίζεστε από τους περιορισμούς που δέχεστε, αυτό εννοούμε με την άσκηση. Αν πείτε: '' Ό,τι κι αν κάνω είναι μέσα στην βουδική φύση, συνεπώς δεν έχει σημασία πώς το κάνω και δεν υπάρχει λόγος να ασκηθώ στο ζαζέν, '' αυτός είναι ήδη ένας δυαδικός τρόπος αντίληψης της καθημερινής ζωής.


Άν πραγματικά δεν έχει σημασία, τότε δεν υπάρχει καν λόγος να το πείτε. Εφόσον σας απασχολεί το τι κάνετε, αυτό είναι δυαδικότητα. Αν δεν σας απασχολεί, δεν υπάρχει λόγος να το εκφράσετε. Όταν κάθεστε, απλά κάθεστε. Όταν τρώτε, απλά τρώτε. Αυτό είναι όλο. Αν πείτε πως ''δεν έχει σημασία, ''αυτό σημαίνει ότι βρίσκετε δικαιολογίες ώστε να κάνετε κάτι με τον δικό σας τρόπο, με τον δικό σας μικρό νου. Σημαίνει ότι είστε προσκολλημένοι σε κάτι συγκεκριμένο ή σε κάποιον τρόπο λειτουργίας.


Δεν εννοούμε κάτι τέτοιο, όταν λέμε,''απλά το να καθίσουμε αρκεί'' ή ''ό,τι κι αν κάνετε είναι ζαζέν.'' Φυσικά, ό,τι κι αν κάνουμε είναι ζαζέν, αλλά, αν είναι έτσι, δεν χρειάζεται να το πούμε.


Όταν κάθεστε για την άσκηση, δεν πρέπει να ενοχλείστε από τον πόνο στα πόδια σας ή την υπνηλία. Αυτό είναι ζαζέν. Αρχικά, όμως, είναι πολύ δύσκολο να αποδεχθούμε τα πράγματα όπως είναι.  Θα ενοχληθείτε από το συναίσθημα που θα νιώσετε κατά την πρακτική σας εξάσκηση. Όταν μπορέσετε να τα καταφέρετε όλα, είτε καλά είτε κακά, χωρίς ταραχή και χωρίς να ενοχλείστε από το συναίσθημα, τότε θα φθάσετε πραγματικά στο επίπεδο εκείνο όπου εννοούμε ότι η μορφή είναι μορφή και η κενότητα είναι κενότητα.


Όταν υποφέρετε από μια ασθένεια όπως ο καρκίνος και αντιλαμβάνεστε ότι δεν πρόκειται να ζήσετε περισσότερο από δύο ή τρία χρόνια,τότε, αναζητώντας κάτι πάνω στο οποίο μπορείτε να στηριχτείτε, πιθανόν ν' αρχίσετε την άσκηση. Κάποιος ίσως στηριχθεί στην βοήθεια από το Θεό. Ένας άλλος ίσως ξεκινήσει άσκηση του ζαζέν. Η άσκησή του θα επικεντρωθεί στο να πετύχει την κενότητα του νου. Αυτό σημαίνει ότι προσπαθεί να απαλλαγεί από την οδύνη της δυαδικότητας. Αυτήν είναι η άσκηση όπου '' η μορφή είναι κενότητα και η κενότητα είναι μορφή.'' Εξαιτίας της αλήθειας της κενότητας, το άτομο επιθυμεί την πραγματική συνειδητοποίηση αυτού του πράγματος στην ζωή του. Αν ασκηθεί κατ' αυτόν τον τρόπο, πιστεύοντας και προσπαθώντας, θα βοηθηθεί, φυσικά, όμως αυτό δεν αποτελεί την τέλεια άσκηση.


Γνωρίζοντας ότι η ζωή σας είναι σύντομη και απολαμβάνοντάς την μέρα με την μέρα, λεπτό προς λεπτό, αυτή είναι η ζωή όπου '' η μορφή είναι μορφή και η κενότητα είναι κενότητα.'' Όταν ο Βούδας έρθει, θα τον καλωσορίσετε. Όταν έλθει ο διάβολος, θα τον καλωσορίσετε.


Ο ξακουστός Κινέζος διδάσκαλος του Ζεν Ουμμόν είπε: ο ηλιοπρόσωπος Βούδας και ο φεγγαροπρόσωπος Βούδας.'' Όταν ήταν άρρωστος, κάποιος τον ρώτησε: ''Πώς είσαι;'' Εκείνος απάντησε: ''Ηλιοπρόσωπος Βούδας και φεγγαροπρόσωπος Βούδας.'' Αυτό είναι το είδος της ζωής όπου '' η μορφή είναι μορφή και η κενότητα είναι κενότητα.'' Δεν υπάρχει πρόβλημα. Ένας χρόνος ζωής καλός είναι. Εκατό χρόνια ζωής είναι επίσης καλά. Αν εξακολουθήσετε την άσκηση, θα καταφέρετε να φθάσετε αυτό το επίπεδο.


Αρχικά, θα έχετε διάφορα προβλήματα και θα χρειαστεί να καταβάλλετε κάποια προσπάθεια για να συνεχίσετε την άσκηση. Για τον αρχάριο, η άσκηση χωρίς προσπάθεια δεν είναι αληθινή άσκηση. Για τον αρχάριο, η άσκηση χρειάζεται μεγάλη προσπάθεια. Ιδιαίτερα οι νέοι άνθρωποι είναι απαραίτητο να προσπαθήσουν πολύ σκληρά, για να πετύχουν οτιδήποτε. Πρέπει να απλώσετε τα χέρια και τα πόδια σας όσο πλατύτερα μπορείτε. Η μορφή είναι μορφή.


Πρέπει να είστε αληθινός προς τον δικό σας τρόπο, έως ότου φθάσετε στο σημείο εκείνο, όπου αντιλαμβάνεστε ότι είναι απαραίτητο να ξεχάσετε τα πάντα γύρω από τον εαυτό σας.  Ώσπου να φθάσετε σε αυτό το σημείο, είναι εντελώς λανθασμένο να πιστεύετε πως ό,τι κι αν κάνετε είναι Ζεν ή ότι δεν έχει σημασία αν ασκείστε ή όχι. Αν όμως προσπαθήσετε όσο καλύτερα μπορείτε, μόνο και μόνο για να συνεχίσετε την άσκησή  σαςμε όλο το σώμα και τον νου σας, χωρίς να αποκτάτε ιδέες, τότε ότι κι αν κάνετε θα είναι αληθινή άσκηση. Σκοπός σας θα πρέπει να είναι μόνο και μόνο να συνεχίσετε. Όταν κάνετε κάτι, σκοπός σας θα έπρεπε να είναι μόνο και μόνο να το κάνετε. Η μορφή είναι μορφή κι εσείς είστε εσείς και την αληθινή κενότητα θα την αντιληφθείτε μέσα από την άσκησή σας.''




Απόσπασμα απο το βιβλίο ''Zen MInd, Begginer's Mind'' του Σουνρύου Σουζούκι




Σρι Ραντζίτ Μαχαράτζ-Γνώση(ή είμαι η καθαρή Γνώση).

Τετάρτη, 20 Μαρτίου 2013 11:39 μμ



alt

                      

                   -Σρι Ραντζίτ Μαχαράτζ





 ''Ο Σρι Κρίσνα είπε:''Άν δεν γνωρίσετε τον εαυτό σας, οτιδήποτε κάνετε είναι ανώφελο''.


Είναι ουσιαστικό να έχετε έναν αληθινό Δάσκαλο για να αποκτήσετε την κατανόηση.


Στην αρχή πρέπει να πάτε σχολείο για την κατανόηση. Δεν μπορείτε να διαλογίζεστε όλη την ημέρα.


Με το να βάζει μόνο το χέρι στο κεφάλι του μαθητή δεν μπορεί γίνει τίποτα. Ο δάσκαλος πρέπει να τον διδάξει. Πρέπει να καταλάβει το θέμα. Έτσι τι μπορεί να κάνει για εσάς ένα αγκάλιασμα; Ποιο είναι το νόημά του;


Άν αγκαλιάζετε το παιδί σας,μήπως αυτό θα το κάνει μορφωμένο; Πρέπει να πάει στο σχολείο.


Η άγνοια ήλθε με ακούσματα. Με ακούσματα πρέπει να φύγει. Με τα λόγια έχετε περιοριστεί και με τα λόγια θα ελευθερωθείτε. Τα λόγια είναι πλάνη, μόνο το νόημα που μεταφέρουν είναι αληθινό.


Όλα είναι πλάνη, αλλά δίνουν νόημα σ' αυτήν, όλα είναι πλάνη, αλλά για να κατανοήσετε την πλάνη, χρειάζεται η πλάνη.



Ποιος είναι ο Ράμα; Είναι εκείνος που παίζει μέσα στον καθένα. Όμως όταν ο Ράμα εισέρχεται στις δέκα αισθήσεις γίνεται Ραβάνα. Όταν εισέρχεται στις δέκα αισθήσεις, τότε η γαλήνη σας, η Σίτα, χάνεται. Σίτα σημαίνει γαλήνη.


Τα πάντα δεν είναι τίποτε άλλο από φυσαλίδες στον ωκεανό. Εκατομμύρια φυσαλίδες κι εσείς είστε μια από αυτές. Πρέπει να σπάσετε την φυσαλίδα σας' δεν χρειάζεται τίποτε άλλο, αυτό είναι όλο.


Πως γίνετε και είστε φρέσκοι το πρωί; Έχετε ξεχάσει τα πάντα γύρω από τον εαυτό σας.


Είστε πέρα από χρόνο και χώρο. Όταν λέτε ''υπάρχω'', τότε έρχεται το καθετί. Τι πρέπει να κάνετε λοιπόν;


Όταν η ενέργεια μέσα γίνεται περισσότερη, χρησιμοποιήστε την για τα σωστά πράγματα και όχι για τα εγκόσμια, γιατί όλα αυτά δεν είναι τίποτε άλλο από ένα μηδέν ή μια πλάνη. Συνεπώς, γιατί να χρησιμοποιείτε την ενέργειά σας γι' αυτό το τίποτε;


Ο χρυσός δεν ενδιαφέρεται για τα σχήματα που παίρνει στα κοσμήματα. Μπορεί να έχει το σχήμα ενός σκύλου ή ενός θεού. Αδιαφορεί για την μορφή. Με τον ίδιο τρόπο να είστε αδιάφοροι για τα πράγματα, που δεν υπάρχουν.


Άν τα χρυσά βραχιόλια σπάσουν, το σχήμα χάνεται. Ο χρυσός ενοχλείται γι' αυτό;


Μπορεί να γίνει πολλά άλλα σχήματα, γιατί να ενοχλείται;


Κάθε λεπτό τρεις άνθρωποι πεθαίνουν και πέντε γεννιούνται. Τι κάνει ο Θεός γι' αυτό; Κλαίει ή γελάει;


Η οθόνη του κινηματογράφου δεν ενδιαφέρεται αν το φίλμ που προβάλλεται πάνω της είναι καλό ή κακό.


Η οθόνη δείχνει όλες τις εικόνες, αλλά δεν τις αποδέχεται. Να είστε σαν την οθόνη' μην αποδέχεστε τίποτε. Άν αποδέχεστε το καθετί, αποβαίνετε το μικρότερο δημιούργημα. Πολλά πράγματα έρχονται και φεύγουν, γιατί να ανησυχείτε, αφού δεν είναι αληθινά; Απορρίψτε όλα τα φαινόμενα που προβάλλονται σ' εσάς. Η σκέψη, η γνώση, ο νους, τα αποκτήματα, όλα αυτά είναι τα φαινόμενα που παρουσιάζονται σ' εσάς.


Μόνο τότε μπορείτε να δείτε τον εαυτό σας.


Αν πάτε ως την πηγή ενός ποταμού, συνεχίζει να είναι ποταμός;


Παρόμοια όταν πάτε στην πηγή του εαυτού σας, και εσείς επίσης εξαφανίζεστε.


''Δεν υπάρχω, δεν είμαι''


Αυτή θα πρέπει να είναι η αντίληψή σας.


Με αυτόν τον τρόπο όλες οι δράσεις μέσα σε μια στιγμή γίνονται δίχως δράση.


Διαβάζετε τα βιβλία και τις εφημερίδες για να έχετε περισσότερες ανησυχίες. Α, αυτό έχει συμβεί και θέλετε να ξέρετε το καθετί. Γιατί; Τίποτε δεν έχει συμβεί και τίποτε δεν πρόκειται να συμβεί.


Με το να μη σκέφτεστε, έχετε γίνει ένα μικρό πλάσμα. Με την σκέψη μπορείτε να γίνετε ο μέγιστος όλων.


Τελικώς αυτή η σκέψη απορροφάται στην Πραγματικότητα κι εσείς δεν παραμένετε.


Τι είναι η άμεση μαρτυρία;


Την θεωρείτε αληθινή ή όχι;


Τι δεν είναι και τι είναι παρατηρητής;


Άμεση μαρτυρία σημαίνει ότι η τριάδα έρχεται. Ο παρατηρητής έχει φτιάξει ολόκληρο τον κόσμο. Σε αυτήν την γνώση το καθετί που δεν είναι αποβαίνει αληθινό.


Ο καθένας είναι Εκείνος και αυτό είναι η πραγματική άμεση μαρτυρία.


Ας είστε αδαείς σχετικά με τον κόσμο και γνώστες σχετικά με την Πραγματικότητα. Μπορεί να υπάρχουν πολλοί θόρυβοι στον κόσμο, αλλά αυτός που κατανοεί παραμένει αθόρυβος.


Λέτε ότι ο κόσμος είναι αληθινός' ο άγιος λέει ότι ο κόσμος δεν είναι αληθινός. Αυτή είναι η διαφορά.


Όταν κατανοείτε ότι η σκέψη είναι λαθεμένη, αυτή είναι η δίχως σκέψη Πραγματικότητα.


Όταν βλέπετε ένα όνειρο, μόλις ξυπνάτε λέτε ότι ήταν όνειρο και όχι κάτι αληθινό. Παρόμοια και εδώ, όταν αφυπνίζεστε από τον δάσκαλο, τότε λέτε ότι τίποτε δεν είναι αληθινό κι έτσι προς τι η ανησυχία; 


Αυτός που πάει στα βάθη του ωκεανού παίρνει το μαργαριτάρι. Πηγαίνετε στα βάθη του εαυτού σας και δείτε ότι Εκείνος παραμένει.


Πεποίθηση σημαίνει ξεκάθαρη αντίληψη ότι δεν είμαι το σώμα. Ποιός είμαι λοιπόν; Είμαι η δύναμη που είναι στο σώμα. Τελικά ακόμη και η δύναμη δεν παραμένει. Έτσι είστε Εκείνος.


Πεποίθηση σημαίνει ότι αυτό δεν είναι αληθινό.


Ξεχάστε το εγώ και αμέσως είστε εκεί και αυτό ονομάζετε πεποίθηση.


Αν ένα μυρμήγκι συγκεντρώνεται σε μια μέλισσα, μια μέρα θα πετάξει' γιατί όχι, χωρίς φτερά!


Να είστε άφοβοι. Βρυχηθείτε σαν μια τίγρη. Μη είστε ένας ποντικός που πάντα τρέχει μακριά.


Την νύχτα ένας ζητιάνος μπορεί να γίνει βασιλιάς, γιατί όχι; Αν πείτε'' Όλα είναι απατηλά'', είστε βασιλιάς' αν πείτε''Είναι αληθινά'', είστε σκλάβος.


Γι' αυτό ας είστε ο κύριος και όχι ο σκλάβος. Ο διαλογισμός μπορεί να σας οδηγήσει στην τελική πραγματικότητα, αλλά είναι μια μακρά και δύσκολη μαθητεία. Στην αρχή είναι χρήσιμος, αλλά τελικώς απορροφάται στην τελική Πραγματικότητα.


Στον διαλογισμό πρέπει τελικώς να βυθίσετε το εγώ σας, τον διαλογιζόμενο και την πράξη του διαλογισμού και τελικά τον εαυτό σας.


Είναι ένας μακρύς δρόμος και στον κόσμο σήμερα οι άνθρωποι δεν έχουν  χρόνο για να τον ακολουθήσουν.


Το μυρμήγκι κινείται αργά και αν ανεβαίνει σε ένα δέντρο μπορεί να πεθάνει πριν φθάσει στον προορισμό του, συνεπώς χρειάζεται περισσότερες γεννήσεις.


Στην παράδοσή μας ο διαλογισμός αναφέρεται σαν '' δρόμος του μυρμηγκιού'' και η κατανόηση ονομάζεται '' δρόμος του πουλιού''.


Σακτιπάτ στην πραγματικότητα σημαίνει ότι ένας Δάσκαλος μιλάει και αν ο μαθητής ακούει και τα βάζει στην καρδιά του, τότε μπορεί να γίνει και αυτός δάσκαλος.


Στιταπράγκνια σημαίνει ότι κατανοεί πως ο καθένας είναι ο εαυτός του.


Η γνώση είναι το φάρμακο, όχι η ασθένεια. Η ασθένεια είναι το εγώ και αυτό πρέπει να φύγει.


Πρώτα μιλήστε στους ανθρώπους και χαρίστε τους την κατανόηση, αν ύστερα απαρνηθούν τον κόσμο' αυτό θα έχει κάποιο νόημα.


Το να απαρνηθούν χωρίς κατανόηση, είναι δίχως νόημα.


Οι σκέψεις ξεκινούν από την άγνοια και αν έλθει η κατανόηση, τότε όλα εκμηδενίζονται. Δεν είμαι αυτό,δεν είμαι εκείνο, αυτό που υπάρχει, υπάρχει πάντα. Μην είστε τίποτε. Αν θέλετε να είστε κάτι, αυτό θα είναι μια σφραγίδα του εγώ και θα παραμείνετε στην ίδια κατάσταση. Μη είστε τίποτε, και η Πραγματικότητα θα παραμείνει.


 Η αναπνοή είναι απλώς ο αέρας και εσείς φτιάξατε όλα αυτά τα κάστρα από αέρα. Αν το κατανοήσετε αυτό, δηλαδή ότι όλα είναι πλάνη, τότε θα έχετε ξεφύγει από την αρπαγή της άγνοιας.


Με την άγνοια συσσωρεύετε τα πάντα, με την κατανόηση τα πετάτε.


Η κατανόηση είναι πραγμάτωση.


Το καθετί αναδύεται σε Εκείνον, στην Πραγματικότητα. Ολόκληρος ο κόσμος δεν είναι παρά η σκιά του. Αν το κατανοείτε αυτό, τότε τι έχετε να πετύχετε και να κερδίσετε; Η σκιά δεν είναι αληθινή. Ο κάτοχός της είναι αληθινός.


Η προσέγγιση της Πραγματικότητας δεν απαιτεί τίποτε, επειδή υπάρχει πάντα εκεί. Απλώς πρέπει να απαλλαγείτε από την πλάνη της ''δράσης'' που έχει εντυπωθεί στον νους σας.


Ποιος αποκτά την δύναμη; Εκείνος που δεν ενδιαφέρεται για τον Θεό, που δεν ενδιαφέρεται για την πλάνη ή δεν ενδιαφέρεται για κανέναν. Γιατί; Επειδή δεν υπάρχετε. Όταν εσείς δεν υπάρχετε, τότε γιατί να ενδιαφέρεστε για τους άλλους; Οι άλλοι δεν υπάρχουν.


Οι άνθρωποι κυνηγούν την εμπειρία και τελικώς πεθαίνουν. Αυτό είναι το βασικό σημείο. Όταν ζείτε, να είστε σ' αυτήν και έξω από αυτήν. Πόσος χρόνος χρειάζεται; Γι' αυτό πάντα λέω, ''Να είστε στο νερό, αλλά να λέτε ότι το νερό δεν με αγγίζει''. Να έχετε το θάρρος που χρειάζεται για να λέτε τουλάχιστον αυτό.


Συνεπώς η εμπειρία δεν χρειάζεται και αυτό που βιώνετε δεν είναι αληθινό. Με λίγα λόγια, εκείνο που δεν μπορεί να βιωθεί, εκείνο είναι το αληθινό.


Όταν φεύγετε από το σπίτι σας για μεγάλο διάστημα και ύστερα επιστρέφετε, μπορεί να νιώσετε ευτυχείς. Κατά κάποιον τρόπο μέσα στην διάρκεια πολλών ζωών, έχετε ξεχάσει τον εαυτό σας και όταν επιστρέφετε στον εαυτό σας, νιώθετε ευτυχία, ή μήπως όχι;

Όταν εγκαταλείπετε την αγάπη της πλάνης, αυτή αυτομάτως έρχεται και απορροφάται στην Πραγματικότητα και αυτό είστε εσείς, τίποτε άλλο. Χωρίς το ''εσείς'' και χωρίς τον ''εαυτό''. Εσείς και ο εαυτός είναι το εγώ. Ξεχάστε τα.


Δεν υπάρχω.


Αυτή είναι η αληθινή κατανόηση.


Αν υπάρχει μια ισχυρή επιθυμία, τότε μπορεί να έλθει σ' εσάς ένα αληθινό πρόσωπο!. Εσείς είστε Εκείνος. Η ισχυρότερη επιθυμία σας είναι αυτή. Γιατί λοιπόν να μην έλθει Εκείνος;''



***



Απόσπασμα από το βιβλίο ''Understanding is realizing''




Τζουάνγκ Τσε-Εγκαρτέρηση(Τζάι Γιού).

Παρασκευή, 8 Φεβρουαρίου 2013 5:22 μμ




 alt

                            Τζουάνγκ Τσε






''Έχω ακούσει ότι είναι καλύτερα να αφήσει κανείς την ανθρωπότητα να ακολουθήσει τον δρόμο της και να μη αποπειραθεί να την κυβερνήσει. Να την αφήσει, για να μην διαστρεβλωθεί η αληθινή φύση των ανθρώπων και να μην αποπειραθεί, για να μην αλλοιωθούν τα χαρακτηριστικά της φύσης τους. Όταν η φύση τους δεν διαστρεβλώνεται, ούτε αλλοιώνονται τα χαρακτηριστικά τους, είναι εξασφαλισμένη η καλή διακυβέρνηση.

Παλιά, όταν ο αυτοκράτορας Γιάο κυβερνούσε την χώρα, η ευτυχία ήταν υπερβολική στην φύση των ανθρώπων. Αντίθετα, όταν κυβερνούσε ο βασιλιάς Τζιέ, η θλίψη ήταν υπερβολική στην φύση τους, γι' αυτό και οι άνθρωποι δεν ήταν ικανοποιημένοι. Η δυσφορία και η δυσαρέσκεια υπονομεύουν την αρετή και χωρίς αρετή δεν υπάρχει σταθερότητα στην αυτοκρατορία.

Όταν ο άνθρωπος χαίρεται πολύ, γέρνει προς το στοιχείο Γιάνγκ. Όταν θλίβεται βαθιά, γέρνει προς το στοιχείο Γιν.

Αν η ισορροπία του Γιάνγκ και του Γιν διαταραχθεί, οι τέσσερις εποχές παρεμποδίζονται, η ισορροπία θερμότητας και ψύχους ανατρέπεται και έτσι ο άνθρωπος υποφέρει φυσικά.

Επειδή οι άνθρωποι είναι φτιαγμένοι να χαίρονται και να θλίβονται και να μετατοπίζουν το κέντρο βαρύτητάς τους, χάνουν την σταθερότητά τους και είναι ανεπιτυχείς στην σκέψη και στην δράση. Έτσι γεννήθηκε για πρώτη φορά στον κόσμο η ιδέα να ξεπεράσει κανείς τους άλλους, κι αυτό ακολουθήθηκε από την εμφάνιση τέτοιων ανθρώπων όπως ο ληστής Τζε, ο Τζάνγκ και Σι, με αποτέλεσμα ο κόσμος να μην απονέμει ορθά τις ανταμοιβές για το καλό, ούτε να επιβάλλει τις τιμωρίες για το κακό στους ανθρώπους. Και επειδή αυτός ο κόσμος δεν ικανοποιεί την απαίτηση για ανταμοιβές και τιμωρίες και επειδή από την εποχή των Τριών Δυναστειών μέχρι σήμερα, οι άνθρωποι δεν έχουν κάνει τίποτε άλλο παρά να αγωνίζονται για ανταμοιβές και τιμωρίες, τι καιρός να τους μείνει για να προσαρμοσθούν στις φυσικές συνθήκες της ύπαρξής τους;

Επιπλέον, η υπερεκλέπτυνση της όρασης οδηγεί στην πολυχρωμία' η υπερεκλέπτυνση της ακοής οδηγεί στην πολυφωνία' η υπερεκλέπτυνση της ευσπλαχνίας οδηγεί σε σύγχυση την αρετή' η υπερεκλέπτυνση της ορθότητας οδηγεί στην διαστρέβλωση των αρχών' η υπερεκλέπτυνση της εθιμοτυπίας οδηγεί στην απόκλιση από τον αληθινό στόχο' η υπερεκλέπτυνση της μουσικής οδηγεί στην απρέπεια της σκέψης' η υπερεκλέπτυνση των γνώσεων οδηγεί σε υπερανάπτυξη των μηχανικών τεχνών' και η υπερεκλέπτυνση της εξυπνάδας οδηγεί σε αύξηση του κακού.

Άν οι άνθρωποι προσαρμόζονται στην αληθινή φύση τους, τα παραπάνω οκτώ φαινόμενα μπορούν να συμβούν ή να μην συμβούν' δεν έχει σημασία. Αλλά αν οι άνθρωποι δεν προσαρμόζονται στην αληθινή φύση τους, τότε αυτά τα οκτώ φαινόμενα αποβαίνουν εμπόδια, είναι φθοροποιά και ρίχνουν τον κόσμο σε σύγχυση.

Παρ' όλα αυτά ο κόσμος τα εκτιμά και τα καλλιεργεί, αυξάνοντας έτσι το σύνολο των ανθρωπίνων λαθών. Και όχι σαν μια παροδική μόδα, αλλά με παραινέσεις στα λόγια, με ταπείνωση στις υποκλίσεις και με έξαψη στην μουσική και στο τραγούδι. Τι μου μένει λοιπόν να πω;

Επομένως, για τον τέλειο άνθρωπο που αναπόφευκτα καλείται να ασκήσει την εξουσία πάνω στους συνανθρώπους του, δεν απομένει τίποτα άλλο από την αδράνεια. Μέσω της αδράνειας θα μπορέσει να προσαρμοστεί στην αληθινή φύση του. Και έτσι εκείνος που εκτιμά την πολιτεία σαν το σώμα του, είναι κατάλληλος για να την υποστηρίξει και εκείνος που αγαπά την πολιτεία σαν το σώμα του, είναι κατάλληλος για να την κυβερνήσει. Και αν αποφύγει να βλάψει τα πέντε ζωτικά όργανα και αποφύγει να καταπονήσει την δύναμη της όρασης και της ακοής, θα κάθεται σαν ένα πτώμα με την δρακόντεια δύναμή του εκδηλωμένη γύρω, σε βαθιά σιωπή, ενώ η κεραύνια φωνή του αντηχεί. Το πνεύμα του θα ενεργοποιηθεί και οι δυνάμεις του ουρανού θα ανταποκρίνονται κάτω από την συνεχή επιρροή της αδράνειας και όλα τα πράγματα θα ευδοκιμούν και θα φθάνουν σε ωριμότητα. Θα του μένει καιρός τότε, για να ασχοληθεί με την διακυβέρνηση της χώρας;

Ο Τσουέι Τζυ ρώτησε τον Λάο Τσε: '' Αν δεν ασχοληθούμε με την διακυβέρνηση, πως θα βελτιώσουμε τις καρδιές των ανθρώπων ;''

''Πρόσεχε'' απάντησε ο Λάο Τσε, ''μην παρεμβαίνεις στην φυσική αγαθότητα της καρδιάς των ανθρώπων. Η ανθρώπινη καρδιά μπορεί να καταπιεστεί ή να εξαφθεί. Σε καθεμιά από τις δύο περιπτώσεις το αποτέλεσμα θα είναι μοιραίο.

Με την ευγένεια η σκληρή καρδιά μαλακώνει. Αλλά προσπάθησε να την σμιλέψεις και να την εξευγενίσεις' θα αρπάξει φωτιά ή θα παγώσει σαν πάγος. Στο ανοιγοκλείσιμο του ματιού ξεπερνάει τα όρια των τεσσάρων θαλασσών. Σε ανάπαυση, βαθιά ήρεμη' σε κίνηση, μακριά στον ουρανό. Κανένα μάνταλο δεν μπορεί να την φυλακίσει ούτε τα δεσμά μπορούν να την περιορίσουν' τέτοια είναι η ανθρώπινη καρδιά.''

Τα παλιά χρόνια ο Κίτρινος Αυτοκράτορας ήταν ο πρώτος που παρενέβαλε την ευσπλαχνία και την ορθότητα στην φυσική αγαθότητα της καρδιάς του ανθρώπου.  Μετά απ' αυτόν ο Γιάο και ο Σούν εργάστηκαν μέχρι που τα πόδια τους αδυνάτισαν και οι τρίχες τους έπεσαν, προσπαθώντας να θρέψουν τον λαό τους. Ασκώντας την ευσπλαχνία και την ορθότητα, διατάραξαν τα πέντε ζωτικά όργανα. Εξάντλησαν την ενέργειά τους φτιάχνοντας νόμους και συντάγματα. Κι όμως δεν πέτυχαν.

Τότε ο Γιάο περιόρισε τον Χουάν Ντόου στο βουνό Τζόνγκ' απομάκρυνε τον αρχηγό των Σανμιάο και τον λαό του στο Σανγουέι και εξόρισε τον Υπουργό Έργων στο νησί Γιού. Αλλά αυτοί οι αυτοκράτορες δεν στάθηκαν στο ύψος του αξιώματός τους και γι' αυτό, στην εποχή των Τριών Βασιλιάδων, η αυτοκρατορία ήταν σε κατάσταση μεγάλης αναταραχής. Ανάμεσα στους κακοποιούν ήταν ο Τζιέ και ο Τζε, και ανάμεσα στους αγαθούς ήταν ο Τζένγκ και ο Σι. Μετά εμφανίσθηκαν οι Κομφουκιστές και οι Μιχιστές και έπειτα ήρθε η εξαλλοσύνη και η οργή των ανταγωνιστών, το μπέρδεμα ανάμεσα στο απλό και στο πονηρό, οι αντεγκλήσεις γύρω από το ενάρετο και το κακό, η συκοφαντία ανάμεσα στον έντιμο και στον ανέντιμο, μέχρις ότου επικράτησε ο εκφυλισμός' οι άνθρωποι ξέπεσαν από την αρχική τους αρετή' η δύση τους διαφθάρηκε' και εμφανίσθηκε μια γενική δίψα για γνώσεις.

Το επόμενο στάδιο ήταν να χρησιμοποιηθεί το τσεκούρι και το πριόνι για την επεξεργασία των ξύλων και το μελάνι και το νήμα της στάθμης για να τα διακοσμήσουν, σφυριά και σκαρπέλα για να τους ανοίξουν τρύπες και η αιτία γι' αυτό ήταν εκείνοι που παρεμβαίνουν στην φυσική αγαθότητα της καρδιάς του ανθρώπου.

Στην συνέχεια, οι ενάρετοι ζήτησαν καταφύγιο στις σπηλιές των βουνών, ενώ οι κυβερνήτες των κρατιδίων έτρεμαν στον θρόνο των προγόνων τους. Έπειτα, όταν οι νεκροί ρίχνονταν ο ένας πάνω στο πτώμα του άλλου, όταν οι φυλακισμένοι και οι καταδικασμένοι εγκληματίες αυξήθηκαν σε πλήθος, τότε οι Κομφουκιστές και οι Μιχιστές βγήκαν για να κηρύξουν ανάμεσα σε χειροπέδες και αλυσίδες! Αλίμονο' αυτοί δεν ξέρουν τι θα πει ντροπή, ούτε κοκκινίζουν.

Αν δεν πω ότι η γνώση των σοφών δεν είναι λαιμοπέδη και ότι η ευσπλαχνία της καρδιάς και η ορθότητα δεν είναι χειροπέδες, πως θα ξέρω ότι ο Τζανγκ και ο Σι δεν ήταν πρόδρομοι του ληστή Τζε και του τυράννου Τζιέ;

Γι'αυτό είπα: ''Εγκατέλειψε την πολυμάθεια και απόρριψε την γνώση και η αυτοκρατορία θα είναι σε ειρήνη.''

Ο Κίτρινος αυτοκράτορας παρέμεινε στον θρόνο του για δεκαεννέα χρόνια και οι νόμοι του επικρατούσαν σε όλη την αυτοκρατορία. Ακούγοντας ότι ο δάσκαλος Γκουάνγκ Τσάνγκ ζούσε στο βουνό Κούνγκ-τούνγκ, πήγε εκεί για να τον δει. ''Έχω ακούσει, δάσκαλε'', του είπε, ''ότι κατέχεις το τέλειο Τάο. Μπορώ να ρωτήσω σε τι συνίσταται το τέλειο Τάο; Θα ήθελα να επωφεληθώ της καλής επιρροής του Ουρανού και της Γης για να διασφαλίσω καλές σοδειές και αρκετή τροφή για τον λαό μου. Επίσης, θα ήθελα να ελέγχω το Γιν και το Γιάνγκ για να προστατεύω όλα τα έμψυχα όντα. Πως μπορώ να το καταφέρω;''

'' Αυτό για το οποίο επιθυμείς να διαθέσεις τον εαυτό σου'', αποκρίθηκε ο δάσκαλος, ''είναι η αρχέγονη ολοκλήρωση της ύλης. Αυτά που επιθυμείς να ελέγξεις, είναι οι διαλύτες της. Από τότε που η αυτοκρατορία κυβερνιέται από σένα, τα σύννεφα βρέχουν χωρίς να περιμένουν να συσσωρευτούν' τα φυλλώματα των δέντρων πέφτουν, χωρίς να περιμένουν να κιτρινίσουν' η φωτεινότητα του ήλιου και της σελήνης έχει ωχριάσει και οι φωνές των κολάκων ακούγονται παντού. Πως μιλάς λοιπόν για τέλειο Τάο;''

O Κίτρινος αυτοκράτορας αποσύρθηκε. Εγκατέλειψε τον θρόνο. Έχτισε μια μικρή μοναχική καλύβα. Έβαλε μέσα άχυρα. Για τρεις μήνες έμεινε στην μοναξιά και έπειτα πήγε πάλι στον Γκουάνγκ Τσανγκ. 

Ο δάσκαλος ήταν ξαπλωμένος με το πρόσωπο του προς τον νότο. Ο Κίτρινος Αυτοκράτορας πλησίασε μ' ένα ταπεινό τρόπο και γονάτισε μπροστά του. Υποκλινόμενος ως το χώμα ρώτησε:'' Έχω ακούσει, δάσκαλε, ότι κατέχεις το τέλειο Τάο.  Μπορώ να ρωτήσω πώς να πετύχω την αθανασία;''

Ο Δάσκαλος σηκώθηκε πάνω και είπε:'' Αυτή είναι πράγματι μια καλή ερώτηση! Έλα, θα σου μιλήσω για το τέλειο Τάο. Η ουσία του τέλειου Τάο είναι πολύ μυστηριώδης' η έκτασή της χάνεται στην σκοτεινιά.

Μην κοιτάς τίποτα' μην ακούς τίποτα' άφησε τον νου σου να τυλιχθεί με γαλήνη. Τότε το σώμα σου θα αρχίσει να παίρνει την κατάλληλη μορφή. Ας υπάρχει απόλυτη αταραξία και απόλυτη καθαρότητα. Μην φθείρεις το σώμα σου και μην ταράζεις την ουσία σου και έτσι θα ζήσεις για πάντα. Γιατί αν το μάτι δεν βλέπει τίποτα και το αυτί δεν ακούει τίποτα και ο νους δεν σκέφτεται τίποτα, η ψυχή θα διατηρήσει το σώμα και το σώμα θα συνεχίσει να ζει για πάντα.

Καλλιέργησε εκείνο που είναι μέσα σου και απόκλεισε αυτό που είναι απέξω, γιατί οι πολλές γνώσεις είναι κατάρα. Μετά, θα σε εισαγάγω στην κατοικία του Μεγάλου Φωτός, που είναι η πηγή του έσχατου Γιάνγκ και θα περάσεις μέσω της πύλης του Βαθιού Μυστηρίου, που είναι η πηγή του έσχατου Γιν. Εκεί ο Oυρανός και η Γη έχουν τους ρυθμιστές τους' το Γιν και το Γιάνγκ έχουν τους θησαυρούς τους.

Καλλιέργησε και διατήρησε τον εαυτό σου και όλα τα υπόλοιπα θα ευημερούν από μόνα τους. Διατηρώ το αρχέγονο Ένα, ενώ διαμένω σε αρμονία με τα εξωτερικά. Έτσι, φροντίζω για τον εαυτό μου εδώ και 1200 χρόνια, ώστε το σώμα μου να μην καταστραφεί. ''

Ο Κίτρινος Αυτοκράτορας προσκύνησε και είπε:'' Ο Γκουάνγκ Τσανγκ είναι σίγουρα εκείνο που ονομάζουμε Ουρανό ...''

Έπειτα ο Δάσκαλος συνέχισε:'' Έλα, θα σου πω. Αυτός ο εαυτός είναι αιώνιος' όμως όλοι οι άνθρωποι νομίζουν πως είναι θνητός' Αυτός ο εαυτός είναι άπειρος' όμως όλοι οι άνθρωποι νομίζουν πως είναι περιορισμένος. Εκείνοι που κατέχουν το Τάο, είναι πρίγκιπες στην ζωή και κυβερνήτες μετά τον θάνατο. Εκείνοι που δεν κατέχουν το Τάο, βλέπουν το φως της ημέρας σ' αυτήν την ζωή και μετά τον θάνατο γίνονται ένας σβώλος χώματος.

Σήμερα, όλα τα έμβια όντα ξεπηδούν από το χώμα και στο χώμα επιστρέφουν. Αλλά θα σε οδηγήσω μέσα από τις πύλες της Αιωνιότητας, στην επικράτεια του Απείρου. Το φως μου είναι το φως του ήλιου και της σελήνης. Η ζωή μου είναι η ζωή του Ουρανού και της Γης.  Δεν ξέρω ποιος έρχεται και ποιος φεύγει. ΟΙ άνθρωποι ζουν και πεθαίνουν, αλλά εγώ διαρκώ εσαεί.''

Ο Γυν Τζιάνγκ, ταξιδεύοντας ανατολικά, πέρασε από τα κλαδιά του δένδρου Φου Γιάο και συνάντησε τον δάσκαλο Χονγκ Μονγκ. Εκείνη την ώρα ο Δάσκαλος χτυπούσε τα πόδια του και χοροπήδαγε. Τότε ο Γυν Τζιάνγκ ρώτησε: ''Ποιος είσαι και τι κάνεις εδώ;''

''Περπατάω!'' Αποκρίθηκε ο Δάσκαλος χωρίς να σταματήσει.

''Θέλω να μάθω κάτι'', συνέχισε ο Γυν Τζιάνγκ.

''Α!'' Αναφώνησε ο Δάσκαλος, μ' ένα πνεύμα αποδοκιμασίας.

''Η πνοή του Ουρανού δεν είναι αρμονική'', είπε ο Γυν Τζιάνγκ, ''η πνοή της Γης είναι παγωμένη' οι έξι πνοές δεν συνδυάζονται και οι τέσσερις εποχές δεν είναι πια κανονικές. Επιθυμώ να αναμείξω τις έξι πνοές για να τραφούν όλα τα έμψυχα όντα. Τι πρέπει να κάνω;''

''Δεν ξέρω!'' Φώναξε ο Δάσκαλος, κουνώντας το κεφάλι του, ενώ συνέχισε να χτυπάει τα πόδια του και να χοροπηδάει.

Έτσι ο Γυν Τζιάνγκ δεν επέμεινε στην ερώτησή του. Αλλά μετά από τρία χρόνια, όταν πέρασε ανατολικά μέσω της περιοχής Γιουσόνγκ, συνάντησε πάλι τον Δάσκαλο Χόνγκ Μονγκ. Χάρηκε πολύ και αμέσως του είπε:'' Μήπως με ξέχασες Δάσκαλε;''

Έπειτα προσκύνησε και ζήτησε την άδεια να τον ρωτήσει, αλλά ο Δάσκαλος είπε:''Περιπλανιέμαι, χωρίς να θέλω κάτι συγκεκριμένο. Διασχίζω τους τόπους, χωρίς να έχω κάποιο στόχο. Περπατάω με εκστατικό τρόπο, περιμένοντας απλώς τα συμβάντα. Τι να ξέρω;''

''Κι εγώ περιπλανιέμαι'', είπε ο Γυν Τζιάνγκ, ''αλλά ο λαός εξαρτάται από τις κινήσεις μου. Έτσι, αναπόφευκτα ανέλαβα την εξουσία και κάτω απ' αυτές τις περιστάσεις με χαρά θα δεχόμουν κάποια συμβουλή.''

''Το ότι το σχήμα της αυτοκρατορίας είναι σε σύγχυση'', είπε ο Δάσκαλος, ''το γεγονός ότι οι συνθήκες της ζωής παραβιάζονται, η θέληση του ουρανού δεν θριαμβεύει, τα ζώα του δάσους είναι αποδιοργανωμένα, τα πουλιά του αέρα λαλούν την νύχτα, η αρρώστια έχει φθάσει στα δέντρα και τα φυτά, η καταστροφή έχει εξαπλωθεί ανάμεσα στα ερπετά' αυτό, αλίμονο, είναι σφάλμα της διακυβέρνησης.''

''Αλήθεια'', συγκατένευσε ο Γυν Τζιάνγκ, ''αλλά τι να κάνω;''

''Εδώ είναι'', φώναξε ο Δάσκαλος Χονγκ Μονγκ, ''αυτό το δηλητήριο ενεδρεύει. Γύρνα πίσω!''

''Δεν συμβαίνει συχνά να σε συναντάω Δάσκαλε'', είπε ικετευτικά ο Γυν Τζιάνγκ. ''Δώσε μου κάποια συμβουλή.''

''Θρέψε τον λαό σου'', αποκρίθηκε ο Χονγκ Μονγκ, ''με την καρδιά σου. Μείνε σε αδράνεια και ο κόσμος θα γίνει αγαθός από μόνος του. Σύντριψε την μορφή σου' παράτησε τις σκέψεις σου. Αγνόησε όλες τις διαφορές. Γίνε ένα με το άπειρο. Χαλάρωσε τον νου σου. Ελευθέρωσε την ψυχή σου. Μείνε άδειος. Γίνε το τίποτα!

Όλα τα πράγματα ας γυρίσουν στην αρχική τους σύσταση. Αν το κάνουν χωρίς γνώση, το αποτέλεσμα θα είναι μια απλή καθαρότητα που ποτέ δεν θα χάσουν' αλλά η γνώση θα επιφέρει την διαφορά. Μην ζητάς τα ονόματα ούτε τις σχέσεις των πραγμάτων. Έτσι, όλα τα πράγματα θα ανθίσουν από μόνα τους.''

''Δάσκαλε'', είπε ο Γυν Τζιάνγκ καθώς προσκύνησε και έφευγε, ''μου μεταβίβασες την δύναμη και με γέμισες με μυστήρια. Ό,τι ζητούσα, τώρα το βρήκα.''

Οι άνθρωποι αυτού του κόσμου συμπαθούν εκείνους που είναι όμοιοι με τον εαυτό τους και αντιπαθούν εκείνους που δεν είναι σαν τον εαυτό τους. Όσοι κάνουν φίλους σύμφωνα με τις αρέσκειές τους και αποφεύγουν να κάνουν φίλους εκείνους που απεχθάνονται, επηρεάζονται από μια επιθυμία να διαφοροποιήσουν τον εαυτό τους από τους άλλους. Αλλά όσοι επηρεάζονται έτσι από την επιθυμία να διαφοροποιήσουν τον εαυτό τους από τους άλλους, πως είναι δυνατόν να το πετύχουν; To να υποταχθεί κανείς στην πλειοψηφία των ανθρώπων για να ικανοποιήσει την προσωπική του φιλοδοξία, δεν είναι τόσο καλό, όσο το να αφήνει τους ανθρώπους να ασχολούνται ο καθένας με τις υποθέσεις του. Εκείνοι που επιθυμούν να κυβερνήσουν βασίλεια, εμπνέονται από τα πλεονεκτήματα των Τριών Βασιλιάδων, χωρίς να βλέπουν τα προβλήματα που συνεπάγονται. Στην πραγματικότητα εμπιστεύονται την τύχη. Αλλά με το να εμπιστεύονται την τύχη για την μη καταστροφή του βασιλείου, οι πιθανότητες να το διατηρήσουν, δεν ανέρχονται ούτε μία στις δέκα χιλιάδες, ενώ οι πιθανότητες να το καταστρέψουν είναι δέκα χιλιάδες προς μηδέν. Τέτοια δυστυχώς είναι η άγνοια των κυβερνητών.

Γιατί ο κυβερνήτης μιας χώρας κυβερνάει πάνω σε κάτι μεγάλο. Κυβερνώντας πάνω σε κάτι μεγάλο, δεν πρέπει να θεωρεί τον εαυτό του σαν κάτι απλό. Είναι κάτι σημαντικό και όχι κάτι απλό, γι' αυτό και μπορεί να χειρίζεται όλα τα άλλα σαν απλά πράγματα. Αυτός που κατανοεί τον εαυτό σαν κάτι σημαντικό και χειρίζεται τα άλλα σαν απλά πράγματα, γιατί να περιορίζεται στην απλή διακυβέρνηση της αυτοκρατορίας; Τέτοιοι άνθρωποι μπορεί να περιπλανιώνται κατά βούληση ανάμεσα στα έξι όρια του διαστήματος ή να ταξιδεύουν πάνω από τις εννιά ηπείρους της Γης, χωρίς να περιορίζονται στον πηγαιμό και στον ερχομό. Σ' αυτό διακρίνεται από τους συνανθρώπους του κι αυτή η διάκριση είναι η ύψιστη επίτευξη του ανθρώπου.

Η δοξασία του τέλειου ανθρώπου είναι γι' αυτόν σαν την μορφή σε σχέση με την σκιά της' σαν τον ήχο σε σχέση με την ηχώ του. Ζητάς και ανταποκρίνεται και ελκύοντας το κάθε τι μέσα του είναι σαν τον καθρέπτη του κόσμου. Διαμένει στον τόπο που δεν υπάρχει ηχώ' ταξιδεύει στην χώρα όπου δεν υπάρχουν κατευθύνσεις. Σε απελευθερώνει από τα συνεχή πήγαινε-έλα και σε οδηγεί στο άναρχο. Μπαίνει και βγαίνει απ' αυτό και είναι αιώνιος σαν τον ήλιο.

Όσο για την μορφή του, είναι ένα με την Μεγάλη Ενότητα κι αυτή η ενότητα είναι δίχως εγώ. Όντας κι αυτός δίχως εγώ, πως μπορεί να θεωρεί οτιδήποτε σαν δικό του; Αυτός που προσκολλάται σε κάτι, είναι σαν τους παλιούς κυβερνήτες' εκείνος που προσηλώνεται στο τίποτα, είναι αληθινός φίλος του Ουρανού και της Γης.

Στο κάτω μέρος της κλίμακας, αλλά που πρέπει να λαμβάνεται υπόψη, είναι η ύλη. Ταπεινός, αλλά που πρέπει να ακολουθείται, είναι ο λαός. Όσο για τα άλλα, εκείνα που πρέπει να τα συνοδεύει κανείς, είναι οι υποθέσεις. Σκληρός, αλλά αναγκαίο να διατυπωθεί, ο νόμος. Αυτό που φαίνεται να ισχύει για τις μακρινές σχέσεις και πρέπει να τηρείται, είναι η ορθότητα. Αυτό που ισχύει για τις κοντινές σχέσεις και πρέπει να διευρύνεται, είναι η ευσπλαχνία. Αυτό που είναι οριστικό και πρέπει να επαναλαμβάνεται, είναι η εθιμοτυπία. Αυτό που είναι έμφυτο και πρέπει να εξυψώνεται, είναι η αρετή. Αυτό που είναι Ένα, και στο οποίο οφείλουμε να προσαρμοζόμαστε, είναι το Τάο. Αυτό που είναι πνευματικό και πρέπει να ενεργοποιείται, είναι ο Ουρανός.

Επομένως, ο αληθινός σοφός θεωρεί τον Ουρανό, αλλά δεν μπορεί να του προσφέρει βοήθεια. Τελειοποιεί την αρετή του, αλλά δεν εξαρτάται από τις συνέπειές της. Κατευθύνεται από το Τάο, αλλά δεν κάνει σχέδια. Ταυτίζεται με την ευσπλαχνία, αλλά δεν βασίζεται σ' αυτήν. Προσεγγίζει την ορθότητα, αλλά δεν εμποδίζεται από τους κανόνες. Ανταποκρίνεται στην εθιμοτυπία, αλλά χωρίς ταμπού. Αναλαμβάνει υποθέσεις και δεν φυγοπονεί, βρίσκοντας διάφορες δικαιολογίες. Εφαρμόζει τον νόμο χωρίς σύγχυση. Συνεργάζεται με τους ανθρώπους και δεν τους υποπτεύεται. Τα πράγματα είναι η βάση του και γι' αυτό δεν τα απορρίπτει. Ανάμεσα στα πράγματα δεν υπάρχει κανένα που να αξίζει να χρησιμοποιηθεί κι όμως πρέπει να χρησιμοποιούνται.

Αυτός που δεν κατανοεί σαφώς τον Ουρανό, δεν είναι καθαρός ως προς την Αρετή του. Αυτός που δεν κατέχει το Τάο, θα σφάλει όποιον δρόμο κι αν πάρει. Όσο για εκείνον που δεν έχει κατανοήσει το Τάο, είναι πράγματι αξιολύπητος!

Τι είναι λοιπόν το Τάο; Υπάρχει το Τάο του Ουρανού και το Τάο του ανθρώπου. Το να παραμένεις αδρανής και να εμπνέεις σεβασμό, είναι το Τάο του Ουρανού' το να δρας και να προσκολλάσαι στην δράση, είναι το Τάο του ανθρώπου. Το Τάο του Ουρανού είναι εκείνο που ακολουθεί ο αυτοκράτορας' το Τάο του ανθρώπου είναι αυτό που ακολουθεί ο υπουργός. Η απόσταση που τους χωρίζει είναι μεγάλη. Έτσι ας προσέξουμε!''






*Το τρίτο από τα  δεκαπέντε εξωτερικά κεφάλαια της πραγματείας Τζουάνγκ Τσε, του Τζουάνγκ Τσε


Σαμάντι-Μπάγκαβαν Σρι Ραμάνα Μαχάρσι

Παρασκευή, 21 Δεκεμβρίου 2012 7:11 μμ




alt

                        Μπάγκαβαν Σρι Ραμάνα Μαχάρσι








''Ερώτηση: Τι είναι σαμάντι;

Μαχάρσι: Μόνο η κατάσταση στην οποία η αδιάσπαστη εμπειρία της ύπαρξης-συνείδησης επιτυγχάνεται μέσω του ήρεμου νου, μόνο αυτή είναι σαμάντι. Εκείνος ο ήρεμος νους που κοσμείται με την επίτευξη του απεριόριστου υπέρτατου Εαυτού, αυτός μόνο είναι η πραγματικότητα του Θεού.

Όταν ο νους βρίσκεται σε επικοινωνία με τον Εαυτό στο σκοτάδι, ονομάζεται νίντρα (ύπνος), δηλαδή η απορρόφηση του νου (στον Εαυτό) σε κατάσταση άγνοιας. Η απορρόφηση του νου κατά την συνειδητή ή εγρήγορη κατάσταση ονομάζεται σαμάντι. Σαμάντι είναι η συνεχής εμμονή στον Εαυτό σε κατάσταση εγρήγορσης. Νίντρα ή ύπνος είναι επίσης εμμονή στον Εαυτό, αλλά σε ασυνείδητη κατάσταση. Στο σαχάτζα σαμάντι η επικοινωνία (με τον Εαυτό) είναι συνεχής.

Ε: Τι είναι κεβάλα νιρβικάλπα σαμάντι και σαχάτζα νιρβικάλπα σαμάντι;

M:Το βύθισμα του νου στον Εαυτό, αλλά χωρίς την καταστροφή του, είναι κεβάλα νιρβικάλπα σαμάντι. Στην κατάσταση αυτή δεν έχει κανείς απαλλαγεί από τις νοητικές τάσεις και συνεπώς δεν φθάνει στην απελευθέρωση. Μόνο όταν οι τάσεις καταστραφούν, μπορεί κανείς να φθάσει στην απελευθέρωση.

Ε:Πότε μπορεί κανείς να ασκήσει το σαχάτζα σαμάντι;

M: Ακόμη και από την αρχή. Έστω και αν ασκεί κανείς το κεβάλα νιρβικάλπα σαμάντι επί χρόνια συνεχώς, αν δεν έχει ξεριζώσει τις βασάνα (νοητικές τάσεις), δεν θα φθάσει στην απελευθέρωση.



*   *   *



Ε: Μπορώ να έχω μια σαφή ιδέα για την διαφορά μεταξύ σαβικάλπα και νιρβικάλπα; 

Μ:Η εμμονή στην υπέρτατη κατάσταση είναι σαμάντι. Όταν γίνεται με προσπάθεια εξαιτίας νοητικών ταραχών, είναι σαβικάλπα. Όταν οι ταραχές απουσιάζουν, είναι νιρβικάλπα. Η μόνιμη παραμονή στην αρχέγονη κατάσταση, χωρίς προσπάθεια, είναι σαχάτζα.



*   *   *



Ε: Είναι το νιρβικάλπα σαμάντι απολύτως απαραίτητο πριν από την επίτευξη του σαχάτζα;

M: Η διαρκής παραμονή σε οποιαδήποτε από αυτά τα σαμάντι, το σαβικάλπα ή νιρβικάλπα, είναι σαχάτζα (φυσική κατάσταση). Τι είναι η σωματική συνείδηση; Είναι το άψυχο σώμα συν τη συνείδηση. Και τα δύο αυτά πρέπει να στηρίζονται σε μια άλλη συνείδηση που είναι απόλυτη και ανεπηρέαστη και η οποία παραμένει όπως είναι πάντα, με ή χωρίς τη σωματική συνείδηση. Τι σημασία έχει αν η σωματική συνείδηση χάνεται ή διατηρείται, όταν εμμένει κανείς στην αγνή συνείδηση; Η ολική απουσία σωματικής συνείδησης έχει το πλεονέκτημα ότι κάνει το σαμάντι πιο έντονο, παρ' όλο που αυτό δεν έχει καμιά σημασία για την γνώση του υπέρτατου. 



*   *   *



Ε: Το σαμάντι είναι ίδιο με το τουρίγια , την τέταρτη κατάσταση;

M: Σαμάντι, τουρίγια και νιρβικάλπα συνεπάγονται όλα το ίδιο, δηλαδή επίγνωση του Εαυτού. Τουρίγια στην κυριολεξία σημαίνει τέταρτη κατάσταση, υπέρτατη συνείδηση, σαν ξεχωριστή από τις άλλες τρεις καταστάσεις: εγρήγορση, όνειρο και βαθύ ύπνο. Η τέταρτη κατάσταση είναι αιώνια και οι άλλες τρεις έρχονται και παρέρχονται μέσα σ' αυτήν. Στο τουρίγια υπάρχει η επίγνωση ότι ο νους έχει συγχωνευθεί με την πηγή του, την Καρδιά και είναι ήρεμος εκεί, παρ' όλο που μερικές σκέψεις προσκρούουν πάνω του και οι αισθήσεις είναι ακόμη κάπως ενεργές. Στο νιρβικάλπα οι αισθήσεις είναι αδρανείς και οι σκέψεις απουσιάζουν πλήρως. Επομένως η εμπειρία της αγνής συνείδησης στην κατάσταση αυτή είναι έντονη και ευδαιμονική. Το τουρίγια είναι επιτεύξιμο στο σαβικάλπα σαμάντι.



*   *   *



Ε:Ποια είναι η διαφορά ανάμεσα στην ευδαιμονία που απολαμβάνει κανείς στον ύπνο και στην ευδαιμονία της τέταρτης κατάστασης;

Μ: Δεν υπάρχουν διαφορετικές ευδαιμονίες. Υπάρχει μόνο μια ευδαιμονία η οποία συμπεριλαμβάνει την ευδαιμονία που απολαμβάνουμε στην κατάσταση εγρήγορσης, την ευδαιμονία όλων των ειδών των όντων από το κατώτερο ζώο ως τον ύψιστο Μπράχμα. Αυτή η ευδαιμονία είναι η ευδαιμονία του Εαυτού. Η ευδαιμονία που βιώνεται ασυνείδητα στον ύπνο, βιώνεται συνειδητά στην τέταρτη κατάσταση, αυτή είναι η μόνη διαφορά. Η ευδαιμονία που βιώνεται στην κατάσταση εγρήγορσης, είναι από δεύτερο χέρι' είναι ένα παρεπόμενο της αληθινής ευδαιμονίας (ουπάντι αναντά).



*   *   *



Ε: Το σαμάντι, το όγδοο στάδιο της ράτζα γιόγκα, είναι ίδιο με το σαμάντι για το οποίο μιλάτε εσείς; 

Μ: Στην γιόγκα ο όρος σαμάντι αναφέρεται σε ένα είδος έκστασης και υπάρχουν διάφορα είδη σαμάντι. Αλλά το σαμάντι για το οποίο μιλάω εγώ είναι διαφορετικό. Είναι το σαχάτζα σαμάντι. Με αυτό έχεις σταθερότητα και παραμένεις ήρεμος και ατάραχος ακόμη και όταν είσαι δραστήριος. Αντιλαμβάνεσαι ότι κινείσαι από το βαθύτερο αληθινό εσωτερικό Εαυτό. Δεν έχεις ανησυχίες, ούτε αγωνίες, ούτε φροντίδες, γιατί έχεις πια αντιληφθεί ότι δεν υπάρχει τίποτε που να ανήκει σε σένα. Γνωρίζεις ότι το καθετί γίνεται από κάτι το οποίο εσύ βρίσκεσαι σε συνειδητή ένωση.

Ε:Αν αυτό το σαχάτζα σαμάντι είναι η πιο επιθυμητή κατάσταση, μήπως δεν υπάρχει ανάγκη για το νιρβικάλπα σαμάντι;


Μ: Το νιρβικάλπα σαμάντι της ράτζα γιόγκα μπορεί να έχει την χρησιμότητά του. Αλλά στην γκνιάνα γιόγκα το ίδιο το σαχάτζα στίτι(φυσική κατάσταση) ή σαχάτζα νίστχα(διαμονή στην φυσική κατάσταση) είναι η κατάσταση νιρβικάλπα. Σε αυτήν την φυσική κατάσταση ο νους είναι απαλλαγμένος από αμφιβολίες. Δεν αναγκάζεται να ταλαντεύεται ανάμεσα σε εναλλακτικές δυνατότητες και πιθανότητες. Δεν βλέπει βικάλπα(διαφορές) κανενός είδους. Είναι σίγουρος για την αλήθεια, επειδή αισθάνεται την παρουσία του πραγματικού. Ακόμη και όταν είναι δραστήριος, γνωρίζει ότι είναι δραστήριος μέσα στην πραγματικότητα, στον Εαυτό, στην υπέρτατη ύπαρξη. 



*   *   *



Ε:Ποια είναι η διαφορά ανάμεσα στον βαθύ ύπνο, την λάγια(μια κατάσταση σαν έκσταση όπου ο νους προσωρινά είναι σε αναστολή) και στο σαμάντι;


M: Στον βαθύ ύπνο ο νους είναι βυθισμένος, αλλά όχι κατεστραμμένος. Εκείνο που βυθίζεται, ξαναεμφανίζεται. Αυτό μπορεί να συμβεί επίσης και στον διαλογισμό. Αλλά ο νους που έχει καταστραφεί, δεν μπορεί να ξαναεμφανισθεί. Ο σκοπός του γιόγκι πρέπει να είναι να τον καταστρέψει και όχι να τον βυθίσει σε λάγια. Στην γαλήνη του διαλογισμού μερικές φορές επικρατεί η λάγια, αλλά αυτό δεν είναι αρκετό. Πρέπει να συμπληρωθεί από άλλες ασκήσεις για την καταστροφή του νου. Μερικά άτομα έχουν περάσει σε γιογκικό σαμάντι έχοντας μια ασήμαντη σκέψη και ύστερα από καιρό αφυπνίστηκαν ξανά στο ίχνος της ίδιας σκέψης. Στο μεταξύ γενιές είχαν περάσει από τον κόσμο. Ένας τέτοιος γιόγκι δεν έχει καταστρέψει τον νου. Η αληθινή καταστροφή του νου είναι να μην τον αναγνωρίζεις ως ξεχωριστή ύπαρξη από τον Εαυτό. Ακόμη και τώρα ο νους δεν υπάρχει. Αναγνώρισέ το. Πως θα μπορέσεις να το κάνεις, αν όχι στις καθημερινές δραστηριότητες που συνεχίζονται αυτόματα; Μάθε ότι ο νους που τις προωθεί δεν είναι αληθινός, αλλά είναι απλώς ένα φάντασμα που προβάλλει από τον Εαυτό. Αυτός είναι ο τρόπος για την καταστροφή του νου.



*   *   *



E: Μπορεί ο διαλογιζόμενος να επηρεαστεί από φυσικές διαταραχές ή θορύβους κατά την διάρκεια του νιρβικάλπα σαμάντι; Ο φίλος μου κι εγώ διαφωνούμε σε αυτό το σημείο.


Μ: Και οι δύο έχετε δίκαιο. Ο ένας αναφέρεται στο κεβάλα και ο άλλος στο σαχάτζα σαμάντι. Και στις δύο περιπτώσεις ο νους είναι βυθισμένος στην ευδαιμονία του Εαυτού. Στην πρώτη, οι φυσικές κινήσεις μπορεί να προκαλέσουν ταραχή στον διαλογιζόμενο, επειδή ο νους δεν έχει νεκρωθεί πλήρως. Είναι ακόμα ζωντανός και μπορεί, όπως μετά από τον ύπνο, οποιαδήποτε στιγμή να ενεργοποιηθεί ξανά. Παρομοιάζεται με έναν κουβά ο οποίος, αν και είναι βυθισμένος πλήρως στο νερό, μπορεί να τραβηχθεί έξω από το σχοινί με το οποίο είναι ακόμη δεμένος. Στο σαχάτζα ο νους έχει βυθιστεί πλήρως στον Εαυτό, όπως ο κουβάς που έχει χαθεί μέσα στα βάθη του πηγαδιού μαζί με το σχοινί του. Στο σαχάτζα δεν έχει μείνει τίποτε για να ταραχθεί ή να συρθεί πίσω στον κόσμο. ΟΙ δραστηριότητες του ατόμου μοιάζουν με εκείνες ενός παιδιού που θηλάζει το γάλα της μητέρας του στον ύπνο του και ελάχιστη επίγνωση έχει ότι τρέφεται.



*   *   *



Ε:Πως μπορεί κανείς να λειτουργεί στον κόσμο σε μια τέτοια κατάσταση; 


Μ: Εκείνος που έχει ως φυσική συνήθεια τον διαλογισμό και απολαμβάνει την ευδαιμονία του διαλογισμού, δεν θα χάσει την κατάσταση του σαμάντι όποια εξωτερική εργασία και αν κάνει, όποιες σκέψεις και αν του έλθουν. Αυτό είναι σαχάτζα νιρβικάλπα. Το σαχάτζα νιρβικάλπα είναι νάσα(ολική καταστροφή του νου), ενώ το κεβάλα νιρβικάλπα είναι λάγια(προσωρινή απουσία του νου). Εκείνοι που βρίσκονται στην κατάσταση του λάγια σαμάντι θα πρέπει να φέρνουν ξανά τον νου κάτω από έλεγχο από καιρό σε καιρό. Αν ο νους καταστραφεί, όπως συμβαίνει στο σαχάτζα σαμάντι, δεν ξαναεμφανίζεται ποτέ. Ό,τι κι αν κάνουν αυτά τα άτομα, είναι απλώς συμπτωματικό. Ποτέ δεν πρόκειται να κατέλθουν από την ανώτερη κατάστασή τους. 

Εκείνοι που βρίσκονται στην κατάσταση του κεβάλα νιρβικάλπα δεν έχουν φθάσει στην πραγμάτωση, είναι ακόμη αναζητητές. Εκείνοι που βρίσκονται στην κατάσταση του σαχάτζα σαμάντι είναι σαν λυχνία σε απάνεμο μέρος, σαν ωκεανός δίχως κύματα, που σημαίνει ότι δεν υπάρχει κίνηση μέσα τους. Δεν μπορούν να βρουν τίποτε που να είναι διαφορετικό από τον εαυτό τους. Για εκείνους που δεν έχουν φθάσει σ' αυτήν την κατάσταση, το καθετί φαίνεται να είναι διαφορετικό από τον εαυτό τους.



*   *   *



Ε: Η εμπειρία του κεβάλα νιρβικάλπα είναι ίδια με του σαχάτζα, αν και ο ένας κατέρχεται απ' αυτήν στον σχετικό κόσμο; 


M: Δεν υπάρχει κάθοδος ούτε άνοδος- εκείνος που ανεβαίνει και κατεβαίνει δεν είναι πραγματικός. Στο κεβάλα νιρβικάλπα υπάρχει ακόμη ο νοητικός κουβάς κάτω από το νερό, και μπορεί να ανασυρθεί οποιαδήποτε στιγμή. Το σαχάτζα είναι σαν το ποτάμι που έχει ενωθεί με τον ωκεανό απ' όπου δεν υπάρχει επιστροφή. Γιατί κάνεις όλες αυτές τις ερωτήσεις; Συνέχισε την άσκησή σου, μέχρις ότου έχεις εσύ ο ίδιος την εμπειρία.



*   *   *



Ε: Ποια είναι η χρησιμότητα του σαμάντι και πότε οι σκέψεις υποχωρούν;


M: Μόνο το σαμάντι μπορεί να αποκαλύψει την αλήθεια. Οι σκέψεις ρίχνουν ένα πέπλο πάνω στην πραγματικότητα και έτσι δεν γίνεται αντιληπτή στις άλλες καταστάσεις εκτός του σαμάντι

Στο σαμάντι υπάρχει μόνο το αίσθημα ''είμαι'' και όχι σκέψεις. Η εμπειρία του ''είμαι'' είναι ''μένω ήρεμος''.


Ε:Πώς μπορώ να επαναλάβω την εμπειρία του σαμάντι ή την γαλήνη που νιώθω με την παρουσία σας εδώ;


M: Η τωρινή σου εμπειρία οφείλεται στην επιρροή της ατμόσφαιρας στην οποία βρίσκεσαι. Μπορείς να την έχεις έξω από αυτήν την ατμόσφαιρα; Η εμπειρία είναι παροδική. Μέχρις ότου γίνει μόνιμη, η άσκηση είναι απαραίτητη.



*   *   *



Ε: Το σαμάντι είναι μια εμπειρία αταραξίας ή γαλήνης; 


Μ: Μόνο η ατάραχη διαύγεια που στερείται νοητικής ταραχής, αυτή είναι το σαμάντι που είναι η σταθερή βάση για την απελευθέρωση. Προσπαθώντας ειλικρινά να καταστρέψεις την απατηλή νοητική ταραχή, βιώνεις το σαμάντι σαν την γαλήνια συνείδηση η οποία είναι εσωτερική διαύγεια.



*   *   *



Ε:Ποια είναι η διαφορά μεταξύ εσωτερικού και εξωτερικού σαμάντι;


M: Το εξωτερικό σαμάντι σημαίνει να εμμένεις στην πραγματικότητα ενώ παρατηρείς τον κόσμο, χωρίς να αντιδράς σ' αυτόν από τα μέσα. Είναι η ακινησία ενός ωκεανού δίχως κύματα. Το εσωτερικό σαμάντι συνεπάγεται απώλεια της σωματικής συνείδησης.


E: Ο νους δεν βυθίζεται σε αυτήν την κατάσταση ούτε για ένα δευτερόλεπτο.


M: Είναι απαραίτητη μια ισχυρή πεποίθηση ότι '' εγώ είμαι ο Εαυτός, που υπερβαίνει τον νου και τα φαινόμενα;''


Ε: Παρ' όλα αυτά ο νους φαίνεται να είναι ένα αξεπέραστο εμπόδιο, το οποίο ματαιώνει κάθε προσπάθεια για βύθισμα στον Εαυτό.


Μ: Τι σημασία έχει αν ο νους είναι ενεργός; Αυτό συμβαίνει μόνο πάνω στο υπόστρωμα του Εαυτού. Κρατήσου στον Εαυτό ακόμη και κατά την διάρκεια των νοητικών δραστηριοτήτων. 



*   *   *



Ε:Διάβασα σε ένα βιβλίο του Ρομαίν Ρολάν για τον Ραμακρίσνα ότι το νιρβικάλπα σαμάντι είναι μια φοβερή και τρομακτική εμπειρία. Είναι το νιρβικάλπα τόσο τρομερό; Μήπως περνάμε όλες τις κουραστικές διαδικασίες του διαλογισμού, της εξάγνισης και της πειθαρχίας μόνο για να καταλήξουμε σε μια κατάσταση τρόμου; Μήπως πρόκειται να μεταβληθούμε σε ζωντανά πτώματα;


M: Οι άνθρωποι έχουν κάθε είδους ιδέες για το νιρβικάλπα. Γιατί μιλάς για τον Ρομαίν Ρολάν; Αν εκείνοι που έχουν στην διάθεσή τους τις Ουπανισάντ και την βεντική παράδοση έχουν φανταστικές ιδέες σχετικά με το νιρβικάλπα, ποιος μπορεί να κατηγορήσει έναν Δυτικό για παρόμοιες ιδέες; Μερικοί γιόγκι μέσω αναπνευστικών ασκήσεων επιτρέπουν στον εαυτό τους να πέφτει σε καταληπτική κατάσταση πολύ βαθύτερη από τον ύπνο  χωρίς όνειρα, στην οποία δεν έχουν καμιά απολύτως επίγνωση, και την εξυμνούν σαν νιρβικάλπα. Μερικοί άλλοι νομίζουν ότι αμέσως μόλις βυθίζεσαι σε νιρβικάλπα, γίνεσαι μια εντελώς διαφορετική ύπαρξη. Άλλοι πάλι θεωρούν ότι το νιρβικάλπα επιτυγχάνεται μόνο μέσω μιας έκστασης στην οποία η συνείδηση του κόσμου εξαφανίζεται ολοκληρωτικά, όπως όταν λιποθυμάς. Όλα αυτά οφείλονται στο ότι το εξετάζουν διανοητικά. 

Το νιρβικάλπα είναι τσιτ-αβίαστη, άμορφη συνείδηση. Από πού έρχεται ο τρόμος και που είναι το μυστήριο όταν είσαι ο εαυτός σου; Για μερικά άτομα των οποίων ο νους έχει ωριμάσει από μακρόχρονη άσκηση κατά το παρελθόν, το νιρβικάλπα επέρχεται ξαφνικά σαν πλημμυρίδα, αλλά σε άλλους έρχεται με την πορεία της πνευματικής τους άσκησης, μιας άσκησης η οποία βαθμιαία διαλύει τις συσκοτίζουσες σκέψεις και αποκαλύπτει την οθόνη της καθαρής επίγνωσης του ''εγώ''- ''εγώ''. Η περαιτέρω άσκηση προκαλεί την μόνιμη αποκάλυψη της οθόνης. Αυτή είναι η Αυτο-πραγμάτωση, μούκτι ή σαχάτζα σαμάντι, η φυσική, αβίαστη κατάσταση. Η απλή μη αντίληψη των διαφορών (βικάλπα) εξωτερικά,δεν είναι η αληθινή φύση του σταθερού νιρβικάλπα. Μάθε ότι μόνο η μη ανάδυση διαφορών(βικάλπας) στο νεκρό νου είναι αληθινό νιρβικάλπα.


Ε:Όταν ο νους αρχίζει να χάνεται μέσα στον Εαυτό, υπάρχει συχνά ένα αίσθημα φόβου.


Μ:Ο φόβος και το τρεμούλιασμα του σώματος όταν κανείς εισέρχεται στο σαμάντι οφείλονται σε μια ελαφρά εγωική συνείδηση που παραμένει. Αλλά όταν αυτή πεθαίνει ολοκληρωτικά, χωρίς να αφήνει κανένα ίχνος, τότε διαμένει κανείς στον άπειρο χώρο της απλής συνείδησης, όπου μόνο η ευδαιμονία επικρατεί και το τρεμούλιασμα σταματάει.



*   *   *



Ε: Είναι το σαμάντι μια ευδαιμονική ή εκστατική κατάσταση;


M: Στο σαμάντι υπάρχει μόνο τέλεια γαλήνη. Η έκσταση έρχεται όταν ο νους αναβιώνει στο τέλος του σαμάντι, μαζί με την ανάμνηση της γαλήνης του σαμάντι. Στην αφοσίωση η έκσταση έρχεται πρώτη. Εκδηλώνεται με δάκρυα χαράς, με το ανασήκωμα των μαλλιών της κεφαλής και με κόμπιασμα της φωνής. Όταν τελικώς το εγώ πεθαίνει και το σαχάτζα επιτυγχάνεται, αυτά τα συμπτώματα και η έκσταση παύουν.


Ε: Με την πραγμάτωση του σαμάντι δεν αποκτάει κανείς επίσης και σίντι (υπερφυσικές δυνάμεις);


A: Προκειμένου να επιδείξεις σίντι πρέπει να υπάρχουν και άλλοι για να τις αναγνωρίσουν. Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει γκνιάνα (γνώση του Εαυτού) σε εκείνον που τις επιδεικνύει. Συνεπώς οι σίντι δεν αξίζουν ούτε μια σκέψη. Μόνο το γκνιάνα πρέπει να επιδιώκεται και να αποκτάται.



*   *   *



Ε:Στην  Μαντουκιοπανισάντ αναφέρεται ότι αν δεν βιωθεί και το σαμάντι, το όγδοο και το τελευταίο στάδιο της γιόγκα, δεν μπορεί να υπάρξει απελευθέρωση (μόκσα) όσος διαλογισμός (ντιάνα) ή φυσικές εγκράτειες (τάπας) και αν εκτελεστούν. Είναι έτσι; 


Μ: Αν κατανοηθούν σωστά, είναι το ίδιο. Δεν έχει καμιά σημασία αν το αποκαλείς διαλογισμό, ή εγκράτειες ή απορρόφηση ή οτιδήποτε άλλο. Εκείνο που είναι σταθερό, συνεχές σαν την ροή του λαδιού, είναι εγκράτεια, διαλογισμός και απορρόφηση. Το να είσαι ο ίδιος σου ο Εαυτός, είναι σαμάντι.


Ε: Όμως στην Μαντουκιοπανισάντ λέγεται ότι το σαμάντι πρέπει απαραιτήτως να βιωθεί πριν από την επίτευξη της απελευθέρωσης.


Μ: Και ποιος λέει όχι; Αναφέρεσαι όχι μόνο στην Μαντουκιοπανισάντ αλλά και σε όλα τα αρχαία βιβλία. Αλλά αληθινό σαμάντι είναι μόνο αν γνωρίζεις τον Εαυτό σου. Ποια η χρησιμότητα του να κάθεσαι ακίνητος για ώρα σαν ένα άψυχο αντικείμενο; Ας υποθέσουμε ότι βγάζεις ένα σπυρί στο χέρι σου και πρέπει να σε χειρουργήσουν με αναισθησία. Εκείνη την στιγμή δεν νιώθεις καθόλου πόνο, αλλά σημαίνει αυτό ότι βρισκόσουν σε σαμάντι; Είναι το ίδιο και σ' αυτήν την περίπτωση. Πρέπει κανείς να μάθει τι είναι σαμάντι. Και πως θα μπορέσεις να το μάθεις, αν δεν γνωρίσεις τον Εαυτό σου; Αν ο Εαυτός γίνει γνωστός, τότε το σαμάντι θα γίνει αυτομάτως γνωστό.

Το σαμάντι είναι η φυσική κατάσταση. Είναι το ρεύμα που υπάρχει στο βάθος πίσω και από τις τρεις καταστάσεις: εγρήγορση, όνειρο και ύπνο. Ο Εαυτός δεν βρίσκεται σε αυτές τις καταστάσεις, αλλά αυτές βρίσκονται στον Εαυτό. Αν πετύχουμε το σαμάντι στην κατάσταση εγρήγορσης, αυτό θα συνεχίσει και στον ύπνο επίσης. Η διάκριση ανάμεσα στην συνείδηση και την ασυνειδησία ανήκει στην περιοχή του νου, η οποία υπερβαίνεται από την κατάσταση του αληθινού Εαυτού.



*   *   *



Ε:Θα πρέπει λοιπόν κανείς να προσπαθεί πάντα να φθάσει στο σαμάντι;


M: Οι σοφοί λένε ότι μόνο η κατάσταση της ισορροπίας που στερείται του εγώ είναι μάουνα σαμάντι (σαμάντι της σιωπής), το αποκορύφωμα της γνώσης. Μέχρις ότου φθάσεις στο μάνουα-σαμάντι, την κατάσταση στην οποία είσαι η χωρίς εγώ πραγματικότητα, να έχεις σαν μοναδικό σκοπό σου την εκμηδένιση του ''εγώ''.''






Απόσπασμα από το βιβλίο ''BE AS YOU ARE''



Τακουάν-Σπινθήρας της τσακμακόπετρας.

Πέμπτη, 6 Δεκεμβρίου 2012 11:10 μμ


alt


alt




''ΥΠΑΡΧΕΙ Η ΦΡΑΣΗ: ''ΣΠΙΝΘΗΡΑΣ ΤΗΣ ΤΣΑΚΜΑΚΟΠΕΤΡΑΣ''. Είναι η περίπτωση του σπινθήρα που παράγεται από δύο τσακμακόπετρες. Την στιγμή ακριβώς, κατά την οποία οι πέτρες χτυπούν η μία την άλλη, παράγεται ο ήχος. Την ίδια ακριβώς στιγμή ξεπετάγεται η λάμψη. Δεν υπάρχει το ελάχιστο χρονικό κενό ανάμεσά τους. 


Η φράση: ''σπινθήρας της τσακμακόπετρας'' υπονοεί πως δεν πρέπει να υπάρχει χρονικό διάστημα, κατά το οποίο να κολλάει ο νους.Αυτό όμως δεν σημαίνει πως πρέπει να τον πιέζουμε να κινηθεί ή να επιταχυνθεί.


Ακόμη  και όταν λέμε ότι δεν πρέπει να τον αφήσουμε να κολλήσει σε κάτι, αυτό είναι αδύνατο. Σημασία έχει το να μην εμποδίζεται στην κίνησή του. Ακόμη και από κάτι που διαρκεί έστω και λίγες στιγμές. Για παράδειγμα, από την στιγμή που θα αποφασίσεις να δράσεις με ταχύτητα σε κάποια περίπτωση, ιδού ο νους σου καθυστέρησε στην κίνησή του, επειδή σκέφτηκες ή στάθηκες για να πάρεις την απόφαση.


Ο ποιητής Σάϊγκιό εξέδωσε μια συλλογή ποιημάτων, στην οποία περιέχεται και το παρακάτω, γραμμένο από κάποια εταίρα της περιοχής Εγκούτσι( σήμερα τμήμα της Όσακα):



''Υπάρχουν τιποτένιοι άνθρωποι στον Κόσμο. Όμως ο

 Κόσμος είναι τόπος εφήμερης ανάπαυσης. Γι' αυτό κανείς

 δεν θα έπρεπε να αφήνει τον νου του να κολλάει σε κάτι, για

χρονικό διάστημα τόσο, που θα ήταν αρκετό να τον κάνει

να το αντιπαθήσει''.



Το δεύτερο μισό του ποιήματος, στο οποίο υπάρχει η φράση '' δεν θα έπρεπε να αφήνει τον νου του να κολλάει σε κάτι...'', περιέχει ακριβώς το μυστικό της τέχνης του σπαθιού. Νους που δεν διστάζει ούτε στιγμή. Αληθινά αυτό είναι το ουσιώδες.


Ας έρθουμε τώρα στο Ζεν. Κάποιος μπορεί να ρωτήσει:'' Ποιό είναι το μυστικό του Βουδισμού;''. Η απάντηση που θα δινόταν ελεύθερα πριν καλά καλά ολοκληρωθεί η ερώτηση, θα ήταν : ''η βελανιδιά στον κήπο''(βέβαια εξαρτάται από τον χρόνο και τον τόπο, κατά τον οποίο γίνεται η στιχομυθία. Το αν η απάντηση είναι καλή η κακή, έχει ελάχιστη σπουδαιότητα. Αυτό που εκτιμάται περισσότερο είναι ότι δόθηκε με νου, ο οποίος δεν δίστασε ούτε στιγμή.

Νους που δεν διστάζει, δεν επηρεάζεται από χρώματα και μυρουδιές. Αυτός ο νους που δεν διστάζει, είναι η πεμπτουσία όλων των Δρόμων, όπως για παράδειγμα του Δρόμου των Θεών, του Δρόμου του Βουδισμού, του Δρόμου του Ζεν, του Δρόμου των Πολεμικών Τεχνών. Αν κάποιος σκέφτεται και μετά μιλάει, όσο όμορφα κι αν είναι τα λόγια του, έχει αυτόν που ονομάζουμε διστακτικό νου. 


Η φράση ''σπινθήρας της τσακμακόπετρας'' αναφέρεται στην ταχύτητα, με την οποία παράγεται η λάμψη του σπινθήρα. Με τέτοια ταχύτητα δίδεται και η απάντηση, όταν υπάρχει ακλόνητος νους.


Για παράδειγμα, αν κάποιος φωνάξει ένα όνομα, ας πούμε ''Ουεμόοον'' και την ίδια στιγμή ακουστεί η απάντηση '' Ναίεεε'', αυτός που απάντησε έχει ακλόνητο νου. Αν όμως στο κάλεσμα ''Ουεμόοον'' ο Ουεμόν αρχίσει να σκέφτεται'' τι άραγε να θέλει;'' αντί να απαντήσει ''Ναίεεε. Τι μπορώ να κάνω για σένα;'',τότε έχει διστακτικό νου.


Οι άνθρωποι που ο νους τους κολλάει και στην συνέχεια μπερδεύονται και παρασύρονται από τα συμβαίνοντα ή εκείνοι που ο νους τους σταματάει από σύγχυση, είναι φανερό πως είναι αυτοί, τους οποίους αποκαλούμε κοινούς ή συνηθισμένους ανθρώπους. Η άμεση όμως απάντηση ''Ναίεεε'' στο κάλεσμα ''Ουεμόοον'', είναι γνώση Βούδα.


Κατά βάθος δεν υπάρχει καμιά διαφορά ανάμεσα σε Βούδα και άνθρωπο ή ανάμεσα σε θεό και άνθρωπο. Γιατί ο άνθρωπος είναι που αποκτά την αναλλοίωτη σοφία και από την στιγμή που το κατορθώνει, αποκαλείται θεός ή βούδας. Υπάρχουν πολλοί Δρόμοι που οδηγούν στην απόκτηση της αναλλοίωτης σοφίας. Ο Δρόμος του Κομφούκιου, ο Δρόμος των ποιητών, ο Δρόμος των θεών, για να αναφέρω μερικούς από αυτούς, και όλοι τους ξεκαθαρίζουν αυτήν την πνευματική κατάσταση.


Πολλοί προσπαθούν να προσεγγίσουν την αναλλοίωτη σοφία μέσα από λόγια, με αποτέλεσμα να αποτυγχάνουν να την κατανοήσουν και να περιέρχονται σε σύγχυση. Έτσι οι πράξεις τους κατευθύνονται αποκλειστικά από το κάρμα τους και ο καθένας, ανάλογα με το χαρακτήρα του κάνει καλές ή κακές πράξεις μέρα και νύχτα ή, ανάλογα με την μοίρα του, εγκαταλείπει το σπίτι του ή καταστρέφει την χώρα του.


Οι περισσότεροι δεν μπορούν να καταλάβουν τι σημαίνει ακλόνητος νους. Λίγοι έχουν την δυνατότητα να το καταλάβουν και από αυτούς ελάχιστοι αξιοποιούν την δυνατότητα τους αυτή και επιδιώκουν να αποκτήσουν ακλόνητο νου. Γιατί η πλήρης κατανόηση του ακλόνητου νου είναι δυνατή μόνο με την απόκτησή του και όχι με περιγραφές.


Ακόμη κι αν κάποιος έχει την ικανότητα να περιγράψει αυτήν την πνευματική κατάσταση με μεγάλη δεξιοτεχνία, αυτό δεν θα αποτελούσε και απόδειξη ότι την γνωρίζει πλήρως. Εξάλλου, ακόμη και αν είσαι ικανός να περιγράψεις το νερό, το στόμα σου δεν υγραίνεται. Ακόμη κι αν είσαι ικανός να περιγράψεις την φωτιά, το στόμα σου δεν καίγεται. Μόνο όταν έρθεις σε απ' ευθείας επαφή με το νερό ή την φωτιά τα γνωρίζεις. Ακόμη και αν μπορείς με μεγάλη ακρίβεια να περιγράψεις την τροφή δεν χορταίνεις την πείνα σου. Δεν μπορεί λοιπόν κανείς να περιμένει να αποκτήσει ολοκληρωμένη γνώση μέσα από περιγραφές.


Άνθρωποι από όλον τον κόσμο νομίζουν ότι ο Βουδισμός και Κομφουκιανισμός εξηγούν τι είναι ακλόνητος νους. Αυτό είναι αλήθεια. Όμως, αν οι πράξεις των Δασκάλων δεν συμφωνούν με τις Διδασκαλίες, κανείς δεν πρόκειται να καταλάβει.


Αν όσοι μελετούν το Βουδισμό δεν φθάσουν στο σημείο να καταλάβουν ξεκάθαρα τι είναι ο ακλόνητος νους, το ότι ο αριθμός τους είναι μεγάλος αποτελεί γεγονός ασήμαντο. Πάντως ο τρόπος, με τον οποίο προσεγγίζουν το θέμα, δεν είναι καθόλου σωστός. Για να καταλάβει κανείς ξεκάθαρα αυτήν την πνευματική κατάσταση, πρέπει να καταβάλει εξαιρετικά μεγάλες προσπάθειες.''



Τακουάν-Η θαυμαστή σοφία του ακλόνητου νου( Fudochi Shinmyo Roku)




Μποντιντάρμα- Το κήρυγμα της αφύπνισης

Κυριακή, 2 Δεκεμβρίου 2012 8:54 μμ




alt

                                     -Μποντιντάρμα






 ''Ο Μποντιντάρμα είπε:

- Η ουσία του Ντάρμα είναι απόσπαση. Και ο σκοπός εκείνων που ασκούνται είναι η απελευθέρωση από τα φαινόμενα. Τα Σούτρα λένε:' Η απόσπαση είναι φώτιση, επειδή αρνείται τα φαινόμενα '. Βουδότητα σημαίνει επίγνωση. Οι θνητοί των οποίων ο νους αποκτά επίγνωση, φθάνουν στον Δρόμο της Φώτισης, και γι' αυτό ονομάζονται Βούδες. Τα Σούτρα λένε:' Εκείνοι που ελευθερώνονται από όλα τα φαινόμενα, ονομάζονται Βούδες '. Η παρουσία των φαινομένων σαν μη παρουσία δεν μπορεί να γίνει αντιληπτή οπτικά, αλλά μπορεί να γίνει γνωστή μόνο μέσω της σοφίας. Όποιος ακούσει και πιστέψει αυτήν την διδασκαλία, ανεβαίνει στο Μεγάλο Όχημα και εγκαταλείπει τις τρεις περιοχές. 


Οι τρεις περιοχές είναι: απληστία, οργή και πλάνη. Η εγκατάλειψη των τριών περιοχών σημαίνει να πάμε από την απληστία, την οργή και την πλάνη πίσω στην ηθικότητα, τον διαλογισμό και την σοφία. Η απληστία, η οργή και η πλάνη δεν έχουν δική του φύση. Εξαρτώνται από τους θνητούς. Και όποιος είναι ικανός να συλλογιστεί, θα δει ότι η φύση της απληστίας, της οργής και της πλάνης είναι η βουδική φύση. Πέρα από την απληστία, την οργή και την πλάνη δεν υπάρχει άλλη βουδική φύση. Τα Σούτρα λένε:' Οι Βούδες  έγιναν Βούδες μόνο, ενώ ζούσαν με τα τρία δηλητήρια και τρέφονταν με τον αγνό Ντάρμα '. Τα τρία δηλητήρια είναι: απληστία, οργή και πλάνη.


Το Μεγάλο Όχημα είναι ανώτερο όλων των οχημάτων. Είναι το μεταφορικό μέσον των Μποντισάτβα, οι οποίοι χρησιμοποιούν το κάθε τι χωρίς να χρησιμοποιούν τίποτε και ταξιδεύουν όλη μέρα χωρίς μετακίνηση. Τέτοιο είναι το όχημα των Βουδών. Τα Σούτρα λένε:'Το μη όχημα είναι το όχημα των Βουδών '. 


Εκείνος που αντιλαμβάνεται ότι οι έξι αισθήσεις δεν είναι πραγματικές, ούτε οι πέντε συσσωρεύσεις είναι φανταστικές και ότι κανένα πράγμα τέτοιου είδους δεν μπορεί να εντοπιστεί στο σώμα, αυτός κατανοεί την γλώσσα των Βουδών. Τα Σούτρα λένε:' Η σπηλιά των πέντε συσσωρεύσεων είναι η αίθουσα του Ζεν. Το άνοιγμα του εσωτερικού ματιού είναι η πύλη του Μεγάλου Οχήματος '. Τι θα μπορούσε να είναι πιο σαφές; 


Η μη σκέψη για τίποτε, είναι Ζεν. Από την στιγμή που θα το μάθεις, τότε το περπάτημα, η ορθοστασία, το κάθισμα ή το ξάπλωμα, το κάθε τι που θα κάνεις, θα είναι Ζεν. Το να μάθεις ότι ο νους είναι κενός, σημαίνει να δεις τον Βούδα. Οι Βούδες των δέκα κατευθύνσεων δεν έχουν νου. Το να δεις τον μη νου, σημαίνει να δεις τον Βούδα.


Το να εγκαταλείψεις τον εαυτό σου χωρίς να  μετανιώσεις, είναι η μεγαλύτερη ευσπλαχνία. Το να υπερβείς την κίνηση και την ακινησία, είναι ο ανώτερος διαλογισμός. Οι θνητοί κινούνται συνεχώς, ενώ οι Άρχατ μένουν ακίνητοι. Αλλά ο ύψιστος διαλογισμός ξεπερνάει εκείνον των θνητών και των Άρχατ. Τα άτομα που φθάνουν σε αυτήν την κατανόηση απελευθερώνονται απ' όλα τα φαινόμενα χωρίς προσπάθεια και θεραπεύουν κάθε ασθένεια χωρίς φάρμακα. Τέτοια είναι η δύναμη του μεγάλου Ζεν.


Το να χρησιμοποιείς τον νου για να αναζητήσεις την πραγματικότητα, είναι πλάνη. Η μη χρήση του νου για την αναζήτηση της πραγματικότητας, είναι επίγνωση. Η απαλλαγή από τα λόγια, είναι απελευθέρωση. Το να παραμένεις αμόλυντος από την σκόνη των αισθήσεων, σημαίνει διαφύλαξη του Ντάρμα. Η υπέρβαση της ζωής και του θανάτου, σημαίνει εγκατάλειψη του οίκου. Το να μην υποστείς άλλη μια ύπαρξη, σημαίνει φθάσιμο στην Ατραπό. Η μη δημιουργία πλανών, είναι φώτιση. Το να μην βυθίζεσαι στην άγνοια, είναι σοφία. Η μη προσβολή, είναι νιρβάνα. Και η μη εμφάνιση του νου, είναι η άλλη όχθη.


Όταν είσαι παραπλανημένος, υπάρχει αυτή η όχθη. Όταν αφυπνίζεσαι, δεν υπάρχει. Οι θνητοί στέκουν σε αυτήν την όχθη. Αλλά εκείνοι που ανακαλύπτουν το μεγαλύτερο απ' όλα τα οχήματα, δεν στέκουν ούτε σε αυτήν ούτε στην άλλη όχθη. Είναι ικανοί να εγκαταλείψουν και τις δύο όχθες. Εκείνοι που θεωρούν την άλλη όχθη σαν διαφορετική από αυτήν, δεν κατανοούν το Ζεν. 


Πλάνη σημαίνει θνητότητα, και επίγνωση σημαίνει βουδότητα. Δεν είναι το ίδιο πράγμα. Αλλά ούτε είναι κάτι διαφορετικό. Απλώς οι άνθρωποι διακρίνουν την πλάνη από την επίγνωση. Όταν είμαστε παραπλανημένοι, υπάρχει ένας κόσμος όπου μπορούμε να ξεφύγουμε. Όταν έχουμε επίγνωση, δεν υπάρχει τίποτε για να ξεφύγουμε.


Στο φως του αμερόληπτου Ντάρμα οι θνητοί δεν διαφέρουν από τους σοφούς. Τα Σούτρα λένε ότι ο αμερόληπτος Ντάρμα είναι κάτι στο οποίο οι θνητοί δεν μπορούν να εισδύσουν και το οποίο οι σοφοί δεν μπορούν να ασκήσουν. Ο αμερόληπτος Ντάρμα ασκείται μόνο από τους μεγάλους Μποντισάτβα και Βούδες. Το να θεωρείς την ζωή σαν διαφορετική από τον θάνατο, ή την κίνηση σαν διαφορετική από την ακινησία, σημαίνει ότι είσαι μεροληπτικός. Αμεροληψία σημαίνει να μην θεωρείς την δυστυχία σαν διαφορετική από το νιρβάνα, γιατί η φύση και των δύο είναι κενότητα. Όταν φαντάζονται ότι βάζουν ένα τέλος στην δυστυχία και εισέρχονται στο νιρβάνα, οι Άρχατ αποκλείονται από το νιρβάνα. Αλλά οι Μποντισάτβα γνωρίζουν ότι η δυστυχία είναι ουσιαστικά κενή. Και παραμένοντας στην κενότητα, παραμένουν στο νιρβάνα. Νιρβάνα σημαίνει απουσία γέννησης και θανάτου. Είναι πέρα από την γέννηση και τον θάνατο και πέρα από το νιρβάνα. Όταν ο νους παύει να κινείται, εισέρχεται στο νιρβάνα. Το νιρβάνα είναι ένας κενός νους. Όταν οι πλάνες δεν υφίστανται, οι Βούδες φθάνουν στο νιρβάνα. Όταν οι προσβολές δεν υφίστανται, οι Μποντισάτβα εισέρχονται στον τόπο της φώτισης. 


Ένας ακατοίκητος τόπος είναι ένας τόπος χωρίς απληστία, οργή η πλάνη. Η απληστία είναι η περιοχή της επιθυμίας, η οργή είναι η περιοχή της μορφής και η πλάνη είναι η άμορφη περιοχή. Όταν αρχίζει μια σκέψη, εισέρχεται στις τρεις περιοχές. Όταν τελειώνει η σκέψη, εγκαταλείπεις τις τρεις περιοχές. Η αρχή ή το τέλος των τριών περιοχών, η ύπαρξη ή μη ύπαρξη των πάντων εξαρτάται από τον νου. Αυτό ισχύει για όλα, ακόμα και για τέτοια άψυχα πράγματα όπως είναι τα βράχια και τα ξύλα.


Όποιος γνωρίζει ότι ο νους είναι μια φαντασία και στερείται κάθε πραγματικότητας, γνωρίζει ότι ο νους του υπάρχει και δεν υπάρχει. Οι θνητοί δημιουργούν συνεχώς τον νου, ισχυριζόμενοι ότι υπάρχει. Και οι Άρχατ αρνούνται συνεχώς τον νου, ισχυριζόμενοι ότι δεν υπάρχει. Αλλά οι Μποντισάτβα και οι Βούδες ούτε δημιουργούν ούτε αρνούνται τον νου. Αυτό εννοείται με την έκφραση:' ο νους που ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει '. Ο νους που ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει ονομάζεται Μέση Ατραπός. 


Αν χρησιμοποιείς τον νου σου για να μελετήσεις την πραγματικότητα, δεν θα κατανοήσεις ούτε τον νου ούτε την πραγματικότητα. Αν μελετήσεις την πραγματικότητα χωρίς να χρησιμοποιήσεις τον νου, θα τα κατανοήσεις και τα δύο. Όσοι δεν κατανοούν, δεν καταλαβαίνουν την κατανόηση. Οι άνθρωποι που είναι ικανοί για ορθή όραση, γνωρίζουν ότι ο νους είναι κενός. Η απουσία και των δύο, κατανόησης και μη κατανόησης, είναι αληθινή κατανόηση.


Εξεταζόμενη με την αληθινή όραση η μορφή δεν είναι απλώς μορφή, γιατί η μορφή εξαρτάται από τον νου. Και ο νους δεν είναι απλώς νους, γιατί ο νους εξαρτάται από την μορφή. Νους και μορφή δημιουργούνται και αναιρούνται αμοιβαία. Ό,τι υπάρχει, υφίσταται σε συσχετισμό με ό,τι δεν υπάρχει. Και ό,τι δεν υπάρχει, δεν υφίσταται σε συσχετισμό με ό,τι υπάρχει. Αυτή είναι η αληθινή όραση. Μέσω αυτής της όρασης τίποτε δεν είναι ορατό και τίποτε δεν είναι αόρατο. Μια τέτοια όραση φθάνει στις δέκα κατευθύνσεις χωρίς να κοιτάξει: γιατί τίποτε δεν είναι ορατό' γιατί η μη όραση είναι όραση' γιατί η όραση δεν είναι όραση. Αυτό που βλέπουν οι θνητοί είναι πλάνη. Η αληθινή όραση είναι αποσπασμένη από την όραση. 


Ο νους και ο κόσμος είναι αντίθετοι και η όραση προβάλλει όταν αυτοί συναντιούνται. Όταν μέσα ο νους σου δεν διεγείρεται, ο κόσμος δεν προβάλλει έξω. Όταν ο κόσμος και ο νους είναι και οι δύο διαυγείς, αυτή είναι η αληθινή όραση. Και αυτή η κατανόηση είναι αληθινή κατανόηση.


Το να μην βλέπεις τίποτε, σημαίνει να αντιλαμβάνεσαι την Ατραπό και το να μην κατανοείς τίποτε, σημαίνει να γνωρίζεις τον Ντάρμα, επειδή η όραση δεν είναι ούτε όραση ούτε μη όραση και η κατανόηση δεν είναι ούτε κατανόηση ούτε μη κατανόηση. Το να βλέπεις δίχως να κοιτάζεις, είναι αληθινή όραση. Το να κατανοείς χωρίς να αντιλαμβάνεσαι, είναι αληθινή κατανόηση. 


Η αληθινή όραση δεν είναι απλώς η βλέπουσα όραση. Είναι επίσης μη βλέπουσα. Και η αληθινή κατανόηση δεν είναι απλώς η κατανοούσα κατανόηση. Είναι επίσης μη κατανοούσα. Αν κατανοείς κάτι, οτιδήποτε, τότε δεν κατανοείς. Μόνον όταν δεν κατανοείς τίποτε έχεις αληθινή κατανόηση. Η κατανόηση δεν είναι ούτε κατανόηση, ούτε μη κατανόηση. 


Τα Σούτρα λένε:' Το να μην εγκαταλείπεις τη σοφία, είναι ανοησία '. Όταν ο νους υπάρχει, η κατανόηση και η μη κατανόηση είναι και οι δύο λάθος.


Όταν κατανοείς, η πραγματικότητα εξαρτάται από σένα. Όταν δεν κατανοείς, εσύ εξαρτάσαι από την πραγματικότητα. Όταν η πραγματικότητα εξαρτάται από σένα, το μη αληθινό γίνεται αληθινό. Όταν εσύ εξαρτάσαι από την πραγματικότητα,το αληθινό γίνεται μη αληθινό. Όταν εσύ εξαρτάσαι από την πραγματικότητα, όλα είναι ψεύτικα. Όταν η πραγματικότητα εξαρτάται από σένα, όλα είναι αληθινά. Έτσι ο σοφός δεν χρησιμοποιεί τον νου του για να αναζητήσει την πραγματικότητα, ούτε την πραγματικότητα για να αναζητήσει τον νου. Δεν χρησιμοποιεί τον νου για να ψάξει για τον νου, ούτε την πραγματικότητα για να αναζητήσει την πραγματικότητα. Ο νους του δεν δίνει γέννηση στην πραγματικότητα, ούτε η πραγματικότητα δίνει γέννηση στον νου του. Και επειδή και τα δύο- νους και πραγματικότητα-είναι ήρεμα, αυτός βρίσκεται πάντα σε σαμάντι.


Όταν ο θνητός νους εμφανίζεται, η βουδότητα εξαφανίζεται. Όταν ο θνητός νους εξαφανίζεται, η βουδότητα προβάλλει. Όταν ο νους εμφανίζεται, η πραγματικότητα εξαφανίζεται. Όταν ο νους εξαφανίζεται, η πραγματικότητα εμφανίζεται. Εκείνος που γνωρίζει ότι τίποτε δεν εξαρτάται από τίποτε, έχει βρει την Ατραπό. Και όποιος γνωρίζει ότι ο νους δεν εξαρτάται από τίποτε, βρίσκεται πάντα στον τόπο της φώτισης. 


Όταν δεν κατανοείς, κάνεις λάθος. Όταν κατανοείς,δεν κάνεις λάθος. Αυτό συμβαίνει γιατί η φύση του λάθους είναι κενή. Όταν δεν κατανοείς, το σωστό φαίνεται λαθεμένο. Όταν κατανοείς, το λάθος δεν είναι λάθος, γιατί λάθος δεν υπάρχει. Τα Σούτρα λένε:'Τίποτε δεν έχει δική του φύση'. Δράσε. Μην αναρωτιέσαι. Όταν αναρωτιέσαι, κάνεις λάθος. Το λάθος είναι αποτέλεσμα της αμφιβολίας. Όταν φθάσεις σε μια τέτοια κατανόηση, οι λαθεμένες πράξεις των περασμένων ζωών σου σβήνονται. Όταν αυταπατάσαι, οι έξι αισθήσεις και οι πέντε σκιές γίνονται πρόξενοι δυστυχίας και θνητότητας. Όταν αφυπνίζεσαι, οι έξι αισθήσεις και οι πέντε σκιές γίνονται πρόξενοι του νιρβάνα και της αθανασίας.


Εκείνος που αναζητά την Ατραπό, δεν ψάχνει έξω από τον εαυτό του. Γνωρίζει ότι ο νους είναι η Ατραπός. Αλλά όταν βρίσκει τον νου, δεν βρίσκει τίποτε. Και όταν βρίσκει την Ατραπό,δεν βρίσκει τίποτε. Και όταν βρίσκει την Ατραπό, δεν βρίσκει τίποτε. Αν νομίζεις ότι μπορείς να χρησιμοποιήσεις τον νου για να βρεις την Ατραπό, αυταπατάσαι.Όταν αυταπατάσαι, η βουδότητα υπάρχει. Όταν έχεις επίγνωση, δεν υπάρχει. Αυτό συμβαίνει επειδή η επίγνωση είναι βουδότητα. 


Αν αναζητάς την Ατραπό, η Ατραπός δεν θα εμφανισθεί, ώσπου να εξαφανισθεί το σώμα σου. Είναι σαν να βγάζεις τον φλοιό ενός δέντρου. Αυτό το καρμικό σώμα υφίσταται συνεχή αλλαγή. Δεν έχει σταθερή ύπαρξη. Να ασκείσαι σύμφωνα με τις σκέψεις σου. Μην μισείς ούτε και να αγαπάς την ζωή και τον θάνατο. Κράτα την κάθε σκέψη σου ελεύθερη από πλάνη και ενόσω ζεις θα δεις την αρχή του νιρβάνα, και στον θάνατο θα νιώσεις την ασφάλεια της μη επαναγέννησης.


Το να βλέπεις την μορφή αλλά να μην φθείρεσαι απ' αυτήν, ή το να ακούς τον ήχο αλλά να μην φθείρεσαι απ' αυτόν, είναι απελευθέρωση. Τα μάτια που δεν είναι προσκολλημένα στην μορφή, είναι Πύλες του Ζεν. Τα αυτιά που δεν προσκολλώνται στον ήχο, είναι επίσης Πύλες του Ζεν. Με λίγα λόγια εκείνοι που αντιλαμβάνονται την ύπαρξη και την φύση των φαινομένων και παραμένουν αποσπασμένοι, έχουν ήδη απελευθερωθεί. Εκείνοι που αντιλαμβάνονται την εξωτερική εμφάνιση των φαινομένων, βρίσκονται στο έλεός τους. Απελευθέρωση σημαίνει να μην υπόκεισαι σε προσβολή. Δεν υπάρχει άλλη απελευθέρωση. Όταν γνωρίζεις πως να κοιτάζεις την μορφή, τότε η μορφή δεν διεγείρει τον νου και ο νους δεν δημιουργεί την μορφή. Μορφή και νους είναι αμφότερα αγνά.


Όταν οι πλάνες απουσιάζουν, ο νους είναι η χώρα των Βουδών. Όταν οι πλάνες είναι παρούσες, ο νους είναι κόλαση. Οι θνητοί δημιουργούν πλάνες. Και επειδή χρησιμοποιούν τον νου για να γεννήσουν τον νου, βρίσκονται πάντα στην κόλαση. Οι Μποντισάτβα βλέπουν μέσα από τις πλάνες. Και επειδή δεν χρησιμοποιούν τον νου για να γεννήσουν τον νου, βρίσκονται πάντα στην χώρα των Βουδών. Αν δεν χρησιμοποιείς τον νου σου για να δημιουργήσεις νου, κάθε κατάσταση του νου είναι κενή και κάθε σκέψη είναι ακίνητη. Έτσι πηγαίνεις από τη μια βουδική χώρα στην άλλη. Όταν προβάλλει μια σκέψη, υπάρχει καλό και κακό κάρμα, παράδεισος και κόλαση. Όταν καμιά σκέψη δεν προβάλλει, δεν υπάρχει καλό και κακό κάρμα, ούτε παράδεισος και κόλαση. 


Το σώμα ούτε υπάρχει, ούτε δεν υπάρχει. Επομένως η ύπαρξη σαν θνητός και η μη ύπαρξη σαν σοφός είναι αντιλήψεις με τις οποίες ο σοφός δεν έχει καμία σχέση. Η καρδιά του είναι κενή και απέραντη σαν τον ουρανό. 

Εκείνο που ακολουθεί, παρατηρείται στην Ατραπό. Βρίσκεται πέρα από την δυνατότητα αντίληψης των Άρχατ και των θνητών.


Όταν ο νους φθάνει στο νιρβάνα, δεν βλέπεις το νιρβάνα, γιατί ο νους είναι νιρβάνα. Αν βλέπεις το νιρβάνα κάπου έξω από τον νου, τότε αυταπατάσαι.


Κάθε δυστυχία είναι ένας βουδικός σπόρος, γιατί η δυστυχία ωθεί τους ανθρώπους να αναζητήσουν την σοφία. Αλλά μπορείς να πεις μόνο ότι η δυστυχία γεννάει την βουδότητα. Δεν μπορείς να πεις ότι η δυστυχία είναι βουδότητα. Το σώμα και ο νους είναι ο αγρός. Η δυστυχία είναι ο σπόρος, η σοφία είναι το βλαστάρι και η βουδότητα είναι ο καρπός.


Ο Βούδας στον νου είναι σαν το άρωμα σε ένα δέντρο. Ο Βούδας προέρχεται από έναν νου απαλλαγμένο από δυστυχία, ακριβώς όπως το άρωμα προέρχεται από ένα θαλερό δένδρο. Δεν υπάρχει το άρωμα χωρίς το δέντρο, ούτε ο Βούδας χωρίς τον νου. Αν υπάρχει άρωμα χωρίς δέντρο, τότε πρόκειται για διαφορετικό άρωμα. Αν υπάρχει Βούδας χωρίς το νου, τότε πρόκειται για έναν διαφορετικό Βούδα.

Όταν τα τρία δηλητήρια είναι παρόντα στον νου σου, ζεις στην χώρα της ρυπαρότητας. Όταν τα τρία δηλητήρια απουσιάζουν, ζεις στην χώρα της αγνότητας. Τα Σούτρα λένε ' Αν γεμίσεις την χώρα με ακαθαρσίες και βρωμιές, κανένας Βούδας δεν θα εμφανισθεί ποτέ '. Η ρυπαρότητα και η βρωμιά αναφέρονται στην πλάνη και τα δηλητήρια. Ο Βούδας αναφέρεται στον αγνό και αφυπνισμένο νου.


Δεν υπάρχουν λόγια που να μην είναι Ντάρμα.Το να μιλάς όλη μέρα χωρίς να λες τίποτε, αυτό είναι η Ατραπός. Το να είσαι σιωπηλός όλη μέρα και όμως να λες κάτι, δεν είναι η Ατραπός. Έτσι η ομιλία ενός Τατχαγκάτα δεν εξαρτάται από την σιωπή του, ούτε η σιωπή του εξαρτάται από την ομιλία του, ούτε η ομιλία του υπάρχει ξέχωρα από την σιωπή του. Εκείνοι που κατανοούν και την ομιλία και την σιωπή, βρίσκονται σε σαμάντι. Αν μιλάς όταν γνωρίζεις, η ομιλία σου είναι ελεύθερη. Αν μένεις σιωπηλός όταν δεν γνωρίζεις, η σιωπή σου είναι δέσμια. Αν η ομιλία δεν προσκολλάται στα φαινόμενα, είναι ελεύθερη. Αν η σιωπή προσκολλάται στα φαινόμενα, είναι δέσμια. Η ομιλία είναι ουσιαστικά ελεύθερη. Δεν έχει καμιά σχέση με την προσκόλληση. Και η προσκόλληση δεν έχει καμιά σχέση με την ομιλία. 


Η πραγματικότητα δεν έχει ύψος ή βάθος. Αν κοιτάξεις ψηλά ή χαμηλά, δεν πρόκειται για κάτι πραγματικό. Μια σχεδία δεν είναι πραγματική, αλλά ο επιβάτης της σχεδίας είναι. Το άτομο που ανεβαίνει σε μια τέτοια σχεδία μπορεί να διασχίσει εκείνο που δεν είναι πραγματικό. Γι' αυτό ακριβώς είναι πραγματικό. 


Σύμφωνα με τον κόσμο υπάρχει αρσενικό και θηλυκό, πλούτος και φτώχεια. Σύμφωνα με την Ατραπό δεν υπάρχει αρσενικό και θηλυκό, ούτε πλούτος και φτώχεια. Όταν μια θεά πραγματώνει την Ατραπό, δεν αλλάζει το φύλο της. Όταν ο σταβλίτης αφυπνίζεται, δεν αλλάζει την κοινωνική του θέση. Ελεύθεροι από φύλο και κατάσταση μετέχουν της ίδιας βασικής εμφάνισης. Η θεά αναζήτησε δώδεκα χρόνια την θηλυκότητά της, χωρίς επιτυχία. Μια παρόμοια αναζήτηση του ανδρισμού θα είναι εξίσου άκαρπη. Τα δώδεκα χρόνια αντιπροσωπεύουν τις δώδεκα εισόδους.


Χωρίς τον νου δεν υπάρχει Βούδας. Χωρίς τον Βούδα δεν υπάρχει νους. Παρόμοια χωρίς νερό δεν υπάρχει πάγος και χωρίς πάγο δεν υπάρχει νερό. Όποιος μιλάει για την εγκατάλειψη του νου, δεν φθάνει και πολύ μακριά. Μην προσκολλάσαι στις εμφανίσεις του νου. Τα Σούτρα λένε:' Όταν δεν βλέπεις καμιά εμφάνιση, τότε βλέπεις τον Βούδα '. Αυτό εννοείται με την έκφραση, ' απελευθέρωση από τις εμφανίσεις του νου '. 


Η έκφραση:' χωρίς τον νου δεν υπάρχει Βούδας', σημαίνει ότι ο Βούδας προέρχεται από τον νου. Ο νους γεννάει τον Βούδα. Αλλά παρ' όλο που ο Βούδας προέρχεται από τον νου, ο νους δεν προέρχεται από τον Βούδα. Ακριβώς όπως το ψάρι προέρχεται από το νερό, αλλά το νερό δεν προέρχεται από το ψάρι. Όποιος θέλει να δει ένα ψάρι, βλέπει πρώτα το νερό. Και όποιος θέλει να δει έναν Βούδα, βλέπει πρώτα τον νου. Από την στιγμή που θα δεις το ψάρι, ξεχνάς το νερό. Από την στιγμή που θα δεις τον Βούδα, ξεχνάς τον νου. Αν δεν ξεχάσεις τον νου, ο νους θα σε μπερδέψει, ακριβώς όπως το νερό θα σε μπερδέψει αν δεν το ξεχάσεις. 


Η θνητότητα και η βουδότητα είναι σαν το νερό και τον πάγο. Η προσβολή από τα τρία δηλητήρια είναι θνητότητα. Η εξάγνιση μέσω των τριών απαλλαγών είναι βουδότητα. Εκείνο που παγώνει και γίνεται πάγος τον χειμώνα, λιώνει και γίνεται νερό το καλοκαίρι. Εξαφάνισε τον πάγο και δεν θα υπάρχει πια νερό. Απαλλάξου από την θνητότητα και δεν θα υπάρχει πια βουδότητα. Αληθινά η φύση του πάγου είναι ίδια με την φύση του νερού. Και η φύση του νερού είναι η φύση του πάγου. Η φύση της θνητότητας είναι ίδια με την φύση της βουδότητας. Η θνητότητα και η  βουδότητα μοιράζονται την ίδια φύση, ακριβώς όπως τα γούτοου και φούτζου μοιράζονται την ίδια ρίζα αλλά όχι την ίδια εποχή. Μόνο εξαιτίας της πλάνης των διαφορών υπάρχουν οι λέξεις 'θνητότητα' και 'βουδότητα'. Όταν ένα φίδι γίνεται δράκοντας, δεν αλλάζει τα λέπια του. Και όταν ένας θνητός γίνεται σοφός, δεν αλλάζει το πρόσωπό του. Γνωρίζει τον νου του μέσω της εσωτερικής σοφίας και φροντίζει το σώμα του μέσω της εξωτερικής πειθαρχίας.


Οι θνητοί απελευθερώνουν τους Βούδες και οι Βούδες απελευθερώνουν τους θνητούς. Αυτό εννοούμε με την λέξη 'αμεροληψία'. Οι θνητοί απελευθερώνουν τους Βούδες, επειδή η προσβολή δημιουργεί επίγνωση. Οι Βούδες απελευθερώνουν τους θνητούς, επειδή η επίγνωση αρνείται την προσβολή. Δεν είναι δυνατόν να μην υπάρξει προσβολή. Και δεν είναι δυνατόν να μην υπάρξει επίγνωση. Αν δεν υπήρχε η προσβολή, τίποτε δεν θα δημιουργούσε επίγνωση. Και αν δεν υπήρχε η επίγνωση, τίποτε δεν θα μπορούσε να αρνηθεί την προσβολή. Όταν παραπλανιέσαι, οι Βούδες απελευθερώνουν τους θνητούς. Όταν έχεις επίγνωση, οι θνητοί απελευθερώνουν τους Βούδες. Οι Βούδες δεν γίνονται μόνοι τους Βούδες. Ελευθερώνονται από τους θνητούς. Οι Βούδες θεωρούν την πλάνη σαν πατέρα τους και την απληστία σαν μητέρα τους. Η πλάνη και η απληστία είναι διαφορετικές ονομασίες της θνητότητας. Η πλάνη και η θνητότητα είναι σαν το δεξί και το αριστερό χέρι. Δεν υπάρχει άλλη διαφορά. 


Όταν παραπλανιέσαι, βρίσκεσαι σε αυτήν την όχθη. Όταν έχεις επίγνωση, βρίσκεσαι στην άλλη όχθη. Αλλά από την στιγμή που γνωρίζεις ότι ο νους σου είναι κενός και δεν βλέπεις πλέον εμφανίσεις, τότε βρίσκεσαι πέρα από την πλάνη και την επίγνωση. Και από την στιγμή που βρίσκεσαι πέρα από την πλάνη και την επίγνωση, τότε η άλλη όχθη δεν υπάρχει. Ο Τατχαγκάτα δεν βρίσκεται σ' αυτήν ούτε στην άλλη όχθη. Ούτε βρίσκεται στο ενδιάμεσο. Οι Άρχατ βρίσκονται στο ενδιάμεσο και οι θνητοί σε αυτήν την όχθη. Στην άλλη όχθη είναι η βουδότητα. 


Οι Βούδες έχουν τρία σώματα: ένα σώμα μεταμόρφωσης, ένα σώμα ανταμοιβής και ένα αληθινό σώμα. Το σώμα μεταμόρφωσης ονομάζεται επίσης σώμα ενσάρκωσης. Αυτό εμφανίζεται όταν οι θνητοί κάνουν καλές πράξεις. Το σώμα ανταμοιβής εμφανίζεται όταν καλλιεργούν την σοφία και το αληθινό σώμα εμφανίζεται όταν αποκτούν επίγνωση του υπέρτατου. Το σώμα μεταμόρφωσης είναι αυτό που βλέπεις να πετάει προς όλες τις κατευθύνσεις σώζοντας τους άλλους όταν μπορεί. Το σώμα ανταμοιβής θέτει ένα τέλος στις αμφιβολίες. 'Η μεγάλη φώτιση που συνέβη στα Ιμαλάια' ξαφνικά γίνεται αληθινή. Το αληθινό σώμα δεν λέει, ούτε κάνει τίποτε. Παραμένει απόλυτα ήρεμο. Αλλά στην πραγματικότητα δεν υπάρχει ούτε ένα βουδικό σώμα, πολύ λιγότερο τρία. Αυτή η ομιλία για τα τρία σώματα βασίζεται απλώς στην ανθρώπινη κατανόηση, η οποία μπορεί να είναι ρηχή, μέτρια ή βαθιά.


Οι άνθρωποι ρηχής κατανόησης φαντάζονται ότι συσσωρεύουν ευλογίες και συγχέουν το σώμα μεταμόρφωσης με τον Βούδα. Οι άνθρωποι μέτριας κατανόησης φαντάζονται ότι θέτουν τέρμα στην δυστυχία και συγχέουν το σώμα ανταμοιβής με τον Βούδα. Και οι άνθρωποι βαθιάς κατανόησης φαντάζονται ότι δοκιμάζουν την βουδότητα και συγχέουν το αληθινό σώμα με τον Βούδα. Αλλά οι άνθρωποι με βαθύτατη κατανόηση κοιτάζουν προς τα μέσα χωρίς να περισπώνται από τίποτε. Αφού ο καθαρός νους είναι ο Βούδας, φθάνουν στην κατανόηση του Βούδα χωρίς να χρησιμοποιήσουν τον νου. Τα τρία σώματα, ακριβώς όπως και όλα τα άλλα πράγματα, είναι ανεπίτευκτα και απερίγραπτα. Ο ανεμπόδιστος νους φθάνει στην Ατραπό. Τα Σούτρα λένε: ' Οι Βούδες δεν κηρύττουν τον Ντάρμα. Δεν απελευθερώνουν τους θνητούς και δεν δοκιμάζουν την βουδότητα '. Αυτό ακριβώς εννοώ. 


Τα άτομα δημιουργούν το κάρμα' το κάρμα δεν δημιουργεί τα άτομα. Δημιουργούν κάρμα σε αυτήν την ζωή και παίρνουν την ανταμοιβή τους στην επόμενη. Ουδέποτε ξεφεύγουν. Μόνο εκείνος που είναι τέλειος δεν δημιουργεί κάρμα σε αυτήν την ζωή και δεν λαμβάνει καμιά ανταμοιβή. Τα Σούτρα λένε: ' Εκείνος που δεν δημιουργεί κάρμα, αποκτάει τον Ντάρμα '. Αυτά δεν είναι κενά λόγια. Μπορείς να δημιουργήσεις κάρμα, αλλά δεν μπορείς να δημιουργήσεις ένα άτομο. Όταν δημιουργείς κάρμα, ξαναγεννιέσαι μαζί με το κάρμα σου. Όταν δεν δημιουργείς κάρμα, χάνεσαι μαζί με το κάρμα σου. Επομένως αφού το κάρμα εξαρτάται από το άτομο και το άτομο εξαρτάται από το κάρμα, αν ένα άτομο δεν δημιουργεί κάρμα, το κάρμα δεν έχει εξουσία πάνω του. Κατά τον ίδιο τρόπο: ' Ένα άτομο μπορεί να διευρύνει την Ατραπό. Η Ατραπός δεν μπορεί να διευρύνει το άτομο '. 


Οι θνητοί συνεχίζουν να δημιουργούν κάρμα και επιμένουν λαθεμένα ότι δεν υπάρχει ανταμοιβή. Αλλά μπορούν να αρνηθούν την δυστυχία; Μπορούν να αρνηθούν πως ό,τι σπέρνει η παρούσα κατάσταση του νου, το θερίζει η επόμενη; Πως μπορούν να ξεφύγουν; Αλλά αν η παρούσα κατάσταση του νου δεν σπέρνει τίποτε, τότε η επόμενη κατάστασή του δεν θερίζει τίποτε. Μην παρανοείς το κάρμα. 


Τα Σούτρα λένε: ' Παρά το ότι μπορεί να πιστεύουν στον Βούδα, όσοι φαντάζονται ότι οι Βούδες ασκούν πειθαρχίες, δεν είναι Βουδιστές. Το ίδιο ισχύει και για κείνους που φαντάζονται ότι οι Βούδες υπόκεινται σε ανταμοιβές πλούτου ή φτώχειας. Αυτοί είναι ιντσαντίκα. Είναι ανίκανοι για πίστη '. 


Εκείνος που κατανοεί την διδασκαλία των σοφών, είναι σοφός. Εκείνος που κατανοεί την διδασκαλία των θνητών, είναι θνητός. Ο θνητός που μπορεί να εγκαταλείψει την διδασκαλία των θνητών και να ακολουθήσει την διδασκαλία των σοφών, γίνεται σοφός. Αλλά οι ανόητοι αυτού του κόσμου προτιμούν να αναζητούν τους σοφούς πολύ μακριά. Δεν πιστεύουν ότι η σοφία του δικούς τους νου είναι σοφία. Τα Σούτρα λένε : Στους ανθρώπους χωρίς κατανόηση, μην κηρύττεις το Σούτρα '. Επίσης λένε: ' Ο νους είναι η διδασκαλία '. Αλλά οι άνθρωποι που δεν έχουν κατανόηση, δεν πιστεύουν στο δικό τους νου, ούτε πιστεύουν ότι κατανοώντας την διδασκαλία μπορούν να γίνουν σοφοί. Προτιμούν να αναζητούν μακρινή γνώση και ποθούν πράγματα του διαστήματος, βουδικές εικόνες, φως, λιβάνια και χρώματα. Πέφτουν θύματα της πλάνης και χάνουν τα λογικά τους.


Τα Σούτρα λένε: ' Όταν κατανοείς ότι όλες οι εμφανίσεις δεν είναι εμφανίσεις, τότε βλέπεις τον Τατχαγκάτα '. Όλες οι μυριάδες πύλες προς την αλήθεια προέρχονται από τον νου. Όταν οι εμφανίσεις του νου είναι διαφανείς σαν το διάστημα, τότε έχουν εξαφανιστεί.


Οι ατέλειωτες δυστυχίες μας είναι οι ρίζες της ασθένειας. Όταν οι θνητοί ζουν, ανησυχούν για τον θάνατο. Όταν είναι χορτάτοι, ανησυχούν για την πείνα. Δική τους είναι η Μεγάλη Αβεβαιότητα. Αλλά οι σοφοί δεν εξετάζουν το παρελθόν, δεν ανησυχούν για το μέλλον, ούτε προσκολλώνται στο παρόν. Κάθε στιγμή ακολουθούν την Ατραπό. Αν δεν έχεις αφυπνιστεί σ' αυτή τη μεγάλη αλήθεια, τότε καλά θα κάνεις να αναζητήσεις έναν δάσκαλο πάνω στην γη ή στον ουρανό. Μην δημιουργείς την ίδια σου την έλλειψη.




Μποντιντάρμα-Το κήρυγμα της αφύπνισης


Η Αλεπού του Χακούγιο.

Τρίτη, 6 Νοεμβρίου 2012 0:11 πμ








alt





''Κάποτε, όταν ο Χακούγιο έδινε μερικές διαλέξεις Ζεν, ένας γέρος τις παρακολουθούσε, χωρίς να τον βλέπουν οι μοναχοί. Στο τέλος κάθε ομιλίας, όταν οι μοναχοί έφευγαν, έφευγε κι εκείνος. Αλλά κάποια ημέρα έμεινε, αφού έφυγαν οι μοναχοί και ο Χακούγιο τον ρώτησε:<<Ποιός είσαι;>> 


Ο γέρος απάντησε: 

-Δεν είμαι ανθρώπινο πλάσμα, αλλά ήμουν ανθρώπινο πλάσμα όταν ο Κασάπα Βούδας δίδασκε σ' αυτόν τον κόσμο. Ήμουν δάσκαλος του Ζεν και ζούσαν σ' αυτό το βουνό. Εκείνη την εποχή ένας από τους σπουδαστές μου με ρώτησε αν ο φωτισμένος άνθρωπος υπόκειται στον νόμο του αιτιατού. Εγώ του απάντησα:<<Ο φωτισμένος άνθρωπος δεν υπόκειται στον νόμο της αιτιότητας.>> Για την απάντησή μου αυτή, που μαρτυράει μία προσκόλληση στην απολυτότητα, έγινα αλεπού επί πεντακόσιες αναγεννήσεις και είμαι ακόμα αλεπού. Μπορείς να με σώσεις απ' αυτήν την κατάσταση με τα λόγια σου του Ζεν και να με βγάλεις από το σώμα της αλεπούς; Λοιπόν, μπορώ να σε ρωτήσω; Υπόκειται ο φωτισμένος άνθρωπος στον νόμο της αιτιότητας;  

Ο Χακούγιο απάντησε:<<Ο φωτισμένος άνθρωπος είναι ένα με τον νόμο της αιτιότητας.>> 

Με τα λόγια του Χακούγιο ο γέρος φωτίστηκε. <<Απελευθερώθηκα>>, είπε, τιμώντας τον δάσκαλο με μια βαθιά υπόκλιση. <<Δεν είμαι πια αλεπού, αλλά πρέπει να αφήσω το σώμα μου στην κατοικία μου πίσω απ' αυτό το βουνό. Παρακαλώ κάνε την κηδεία μου σαν μοναχού.>> Κατόπιν εξαφανίστηκε.  

Την άλλη μέρα ο Χακούγιο έδωσε διαταγή στον αρχιμοναχό να ετοιμαστούν όλοι για να παρακολουθήσουν την κηδεία ενός μοναχού. <<Κανένας δεν ήταν άρρωστος στο δωμάτιο των ασθενών, απόρησαν οι μοναχοί. Τι εννοεί ο δάσκαλός μας;  

Μετά το δείπνο ο Χακούγιο οδήγησε τους μοναχούς έξω, γύρω απ' το βουνό. Μέσα από μια σπηλιά, με το μπαστούνι του τράβηξε το πτώμα μιας γέρικης αλεπούς και μετά εκτέλεσε την τελετή της πυράς. 

Το ίδιο βράδυ ο Χακούγιο έκανε ομιλία στους μοναχούς και τους είπε την ιστορία για τον νόμο της αιτιότητας. Ο Ομπακού, ακούγοντας την ιστορία, ρώτησε τον Χακούγιο: 

-Καταλαβαίνω ότι πολλά χρόνια πριν κάποιος άνθρωπος που έδωσε λαθεμένη απάντηση Ζεν, έγινε αλεπού για πεντακόσιες γενιές. Τώρα θέλω να ρωτήσω: Αν κάποιος δάσκαλος της εποχής μας, ακούγοντας διάφορες ερωτήσεις, δίνει σε όλες την σωστή απάντηση, τι θα γίνει αυτός; 

-Έλα εδώ κοντά μου και θα σου πω, απάντησε ο Χακούγιο. 

Ο Ομπακού πήγε κοντά στο Χακούγιο και έδωσε ένα χαστούκι στο πρόσωπο του δασκάλου του, γιατί ήξερε ότι αυτή θα ήταν η απάντηση που ο δάσκαλος είχε σκοπό να του δώσει. 

Ο Χακούγιο χτύπησε τα χέρια του και γέλασε με αυτή την εξυπνάδα. 

-Πίστευα ότι ένας Πέρσης έχει κόκκινη γενειάδα, μα τώρα ξέρω έναν Πέρση που έχει κόκκινη γενειάδα. 

Σχόλio του Μουμόν:<< Ο φωτισμένος άνθρωπος δεν υπόκειται στην αιτιότητα.>> Πως μπορεί αυτή η απάντηση να κάνει ένα μοναχό αλεπού; 

<<O φωτισμένος άνθρωπος είναι ένα με τον νόμο της αιτιότητας.>> Πως μπορεί αυτή η απάντηση να απελευθερώσει την αλεπού; 

Για να το καταλάβεις αυτό καθαρά πρέπει να έχεις μόνο ένα μάτι. 

Με έλεγχο ή χωρίς έλεγχο; 

Το ίδιο ζάρι δείχνει δύο όψεις. 

Χωρίς έλεγχο ή με έλεγχο, 

και τα δύο είναι σφάλμα θλιβερό.''





Η Δεύτερη απο τις σαραντα οκτώ ιστορίες-Κοάν του Μουμόν απο την συλλογή''Άπυλη Πύλη''


Η χωρίς ''εγώ'' πραγματικότητα- Σρι Ραμάνα Μαχάρσι.

Δευτέρα, 5 Νοεμβρίου 2012 2:03 μμ






Φωτογραφία: ''Οι σοφοί λένε ότι μόνο η κατάσταση της ισορροπίας που στερείται του εγώ είναι μάουνα-σαμάντι (σαμάντι της σιωπής), το αποκορύφωμα της γνώσης. Μέχρις ότου φθάσεις στο μάουνα-σαμάντι, την κατάσταση στην οποία είσαι η χωρίς εγώ πραγματικότητα, να έχεις σαν μοναδικό σκοπό σου την εκμηδένιση του εγώ'' Σρι Ραμάνα Μαχάρσι




''Οι σοφοί λένε ότι μόνο η κατάσταση της ισορροπίας που στερείται του εγώ είναι μάουνα-σαμάντι (σαμάντι της σιωπής), το αποκορύφωμα της γνώσης. Μέχρις ότου φθάσεις στο μάουνα-σαμάντι, την κατάσταση στην οποία είσαι η χωρίς εγώ πραγματικότητα, να έχεις σαν μοναδικό σκοπό σου την εκμηδένιση του εγώ''

-Σρι Ραμάνα Μαχάρσι